我们的人生，从出生到死亡，历经了种种坎坷，遭遇了种种磨难，饱尝了种种辛酸，承受了种种痛苦。我们的家庭、事业也常有种种的不如意。我们与周边的亲人、朋友、同学、同事相处，也时常会被他人所误解、冤枉，甚至遭受种种莫名的指责、诋毁。
孩时吵架，父母上来一阵呵责，即刻两眼泪横；在学校，我们勤奋好学，挑灯夜战，却时常榜上无名；到单位，我们尽职尽责，勤勤恳恳，却总得不到赏识， 反常挨领导批评；甚至一出家门，奋勇助人，竟也遭人讹诈。如此种种，实在令人委屈、无奈。当这些不顺的事发生在自己身上时，轻者以泪抚伤，重者愤起反抗， 报复于人。
但流泪又有何用？只会徒增悲伤。如果不从此学会忍受委屈，只会一点点积蓄内心的怨恨，等怨恨的力量累积到一定程度时，终将一爆而发，伤人伤己。我们常认为自己受到伤害，就一定要报复对方，才能弥补伤痛。可是一阵惨烈报复过后，我们的伤口难道就好了吗？没有，反而是自己在伤口上撒了一把盐，让自己伤得更惨。结果彼此关系渐行渐远，最终或与家人分崩离析，或被领导炒鱿鱼，或与朋友反目成仇。如果说开始受点委屈时，学会忍一忍事情便会过去；如果委屈过不去，内心怨恨不断增加，那便是造恶的开始，真正痛苦的开始。
我们这一生从生到死，时苦时乐，但总是苦乐参半。那当我们委屈的时候怎么该如何处之呢？《道德经》说：“曲则全，枉则正，洼则盈，蔽则新，少则得， 多则惑”。意思就是说受得住委屈，才能保全自己；经得起冤屈，事理才能得到伸直；低凹反而能积满，陈旧反而能出新，少取反而能有得，贪多反而会迷惑。
佛陀告诉我们，世间的一切痛苦都是由我们自身业力召感而来的，业又是由烦恼而引发的。内心的贪婪、瞋恚、愚痴等烦恼推动着身口造业，造业的当下会感得苦果，并且以后还会有苦的隐患，还会有更大的苦报，还会增长更多的贪、瞋、痴。
当我们感觉委屈时，其实已经是被烦恼所驱使，往昔所造毁谤、诋毁、责骂等恶业，就在当下感果。我们之所以受到委屈容易流泪，那是因为陷入在自我的情绪之中，是对自我的强烈执取。原本期望得到对方的肯定和赞叹偏偏没有得到，反而受到一些自认为不合理的批评、指责和伤害。所求不能满足，而反遭伤害，正是我们之前造的恶业感果。
因此认识这个道理后，真正该怨的反是自己。如是因，如是果，得知一切苦乐都是自作自受，便不再陷入情绪，徒增悲伤。便不再助长瞋恨之心而将自己推向地狱火炕。佛陀告诉我们“忍辱第一道”，正是要调伏我们内心的嗔恨，并要以慈悲和智慧去引导对方改善，如此度人更度己，不是更好吗？菩萨行六度尚且要修“忍辱”，何况我们呢？
当境界来临时是包容还是委屈，并不是外在行为上的区别，而是自己内心的状态。心里超越了，放下了，便能包容对方。如果心里一直在计较、反抗，外表却隐忍不发，就会觉得委屈受伤。所以无论是对外在的排斥还是对己的逼迫，其实都是自我执著。
所以要在平常境界中去增长我们的善心、感恩心和欢喜心；要时常感恩对方对自己的帮助，思维对方的善意用心；要时时处处代人着想，不损恼于人。即便看到了他人过错，也不要改变自己的善心，更不要因他人的烦恼而影响自己的心情。
所谓“委屈求全”，若真“求全”，便无有委屈。所谓“大度能容”，若真“大度”，便虚空能容。正如藕益大师所云“将身心世界全体放下，作一超方特达之观。”
世间一切都是无常变化的，放下对自我的执着，痛苦便自然离去，委屈的乌云便不驱自散，万丈光芒自会照亮心间。
