维特根斯坦在其代表作《逻辑哲学论》中说到：
“我的「语言的界限 」 就意味着我的 「 世界的界限 」 。”
简而言之，就是：“语言即世界”。
这与《道德经》第一章的内容有异曲同工之妙，即：
道，可道也，非恒道也；名，可名也，非恒名也。（后来改为：道可道，非常道；名可名，非常名。）
“无”，名天地之始；“有”，名万物之母。
故常无欲，以观其妙，常有欲，以观其徼。
此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。
翻译成白话文的意思是：
能用语言说出来的道理，就不是永恒不变的那个根本之道；能用名称命名的事物，也不是永恒不变的名称。
“无”，用来命名天地混沌未开的初始状态；“有”，用来命名万物生成的根源。
所以，要常从“无”中去观察领悟“道”的奥妙，也要常从“有”中去观察体会“道”的边界和表象。
这两者来源相同而名称不同，都可以称之为玄秘深远的现象，玄秘之中至高至上的，就是产生宇宙一切奥妙的总门。
所以，别死抠字眼，文字或语言只是用来描述世界的工具，不要被它给框住，不要掉入语言陷阱里，真正的“道”要靠自己去体验、去感受。
正所谓：“读万卷书，不如行万里路；行万里路，不如阅人无数。”
我们需要透过现象看清事物的本质或原貌，而不是只停留在表象上面。
社会实践和时间才是检验真理的金标准。
