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 “君子不立危墙之下”，这句话出自于《孟子·尽心》上，第二句中孟子曰：“莫非命也，顺受其正，是故知命者不立乎岩墙之下。尽其道而死者，正命也；梏桎死者，非正命也。”

意思是说：“没有一样不是天命所决定的，顺从天命，接受的是正常的命运；因此懂天命的人不会站立在危墙下面。尽力行道而死的，是正常的命运；犯罪受刑而死的，不是正常的命运。”

孟子告诉我们：“君子要远离危险的地方。这包括两方面：一是防患于未然，预先觉察潜在的危险，并采取防范措施；二是一旦发现自己处于危险境地，要及时离开。”

孔子也曾说过：“君子不立于危墙之下”，这句话出自于《论语·泰伯第八》，孔子的弟子子路要去卫国做大司马，可是卫国国君无力，太子无德，国内权利交错。孔子不赞成子路去，就说：“危邦不入，乱邦不居，天下有道则入，无道则隐。邦有道，贫且贱焉，耻也。邦无道，富且贵焉，耻也。”子路说他有信心治理好卫国。孔子便说：“防祸于先而不致于后伤情。知而慎行，君子不立于危墙之下，焉可等闲视之。”

“君子不立危墙之下”，讲的是做人的道理和方法。

那么，什么是我们在生活中会遇到的“危墙”呢？

“危墙”一：狂妄自大。

越是位高权重之人，越是要额外的谦虚谦和。为什么这么说呢？因为有本事的人，其实往往是很自信的，这种“自信”，在别人眼中，就会变成一种“自大”。以前我不明白这个道理，没有刻意地表现出谦虚谦和的姿态，而是很真实的呈现出自信的样子，结果许多人就会认为我是一个狂妄自大的人。明白这个道理之后，我就会提醒自己，在任何场合中，都要表现出谦虚谦和的姿态，把自己自信的锋芒收敛起来。当一个人经常给别人留下“狂妄自大”的印象时，这个人就离倒霉不远了。

“危墙”二：做见不得光的事。

当一个人做了见不得光的事，就说明他做的这件事是“昧着良心”的，如果被他人发现了是要付出代价的，所以只能偷偷摸摸，鬼鬼祟祟，这样的事，其内在的种子都是“恐惧”和“匮乏”的，所以迟早会出事，这就是为什么老话说：“要想人不知，除非己莫为”；“天底下没有不透风的墙”；“常在河边走，哪能不湿鞋。”君子做事光明磊落，坦坦荡荡，小人做事掩人耳目，弄虚作假。当一个人经常做见不得光的事时，这个人就离倒霉不远了。

“危墙”三：好为人师，遭人嫉恨。

有一次一个朋友邀请我去参加一个聚会，他说他的朋友A这几年生意做的不太好，遇到了许多难题，问我能不能帮帮A，或者给A提供一些好的建议。我没想那么多就去了，在聚会现场，因为一时心急，就出发于好心，

当着众人的面，给A提供一些我个人认为是非常中肯的建议。结果对方不但没有领情，还因此对我产生了嫉恨，把我骂了个狗血淋头。那是我生命中重要的一课。从此我彻底记住了“不求助则不帮助”的道理，时刻提醒自己，收起自己那“好为人师”的坏习惯，人家没有主动找你帮忙的时候，千万不要去帮，否则只会害了自己。当一个人经常好为人师时，这个人就离倒霉不远了。

“危墙”四：口无遮拦。

你见到过“口无遮拦”的人吗？就是说话不经大脑，不分场合，想说什么就说什么。结果说者无心，听者有意，自己把人都得罪完了，自己还不知道，这是最傻的行为。这种人经常说：“我这人就是刀子嘴，豆腐心”；“我这人讲话就是比较直接，不会拐弯抹角，我是很真实的人。”其实，这只是在为自己的“低情商”找借口，情商低的人，根本不会在意别人的感受，只在乎自己的感受，自己想说什么，就忍不住说了，说了自己就爽了，但是事情或关系就被搞砸了。当一个人经常口无遮拦时，这个人就离倒霉不远了。

“危墙”五：把自己的力量交给他人。

当我们遇到问题的时候，可以去拜访高人，或者去参考朋友给自己的建议。但是，最可怕的事就是，在这个过程中，你逐渐把自己的力量交给别人，想要完全依赖别人，靠别人帮自己解决问题。一旦你把自己的力量交给他人，你就会彻底失去了自己的力量和智慧，变得越来越无助和无力。把自己的幸福快乐完全交给他人，把自己的人生命运完全交给他人，把自己的认知和能量完全交给他人，都是“自杀”的行为。当一个人经常把自己的力量交给他人时，这个人就离倒霉不远了。

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