天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。道也者，不可须臾离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。
译：天赋予人的禀赋叫做性，遵循性而行叫做道，按照道来行叫做教。道，片刻都不能离开，如果能离开，那就不是道了。因此君子在别人看不见的地方也要戒备谨慎，在别人听不见的地方也要敬畏恐惧。没有什么在隐蔽处更容易显露，在微小的地方更容易显现，所以君子在独处的时候要谨慎。喜怒哀乐这些情感没有表现出来的时候，叫做中；表现出来但都符合节度，叫做和。中，是天下的根本；和，是天下的规律。达到中和，天地就处于它的位置，万物就开始生长了。
心得：《中庸》首章就出现了许多名词，如“天”、“性”、“道”等，必须搞清楚这些概念，才能理解之后的文章。本章从“天”入手，写到“君子”，再以“天地万物”结束，大致是“天——人——天”的过程。
“天命之谓性”，这里“天命”不是指生、老、祸、福等命运，应拆开看。“天”即是天，作为一个本体、终极的存在。“命”指命令，这里引申为禀赋。命令这个动作，一般是上级对下级的指使，我们从未听到下级命令上级的。上天的地位是最高的，它的命令铭刻于人心，人就有了“性”，因此硬是解释为命令也未尝不可。在这一点上，儒家思想为什么被视为入世思想也说得通。因为一个人生存于世上，好像总有什么东西召唤着他、指使着他去做事。“率性之谓道”，遵循着天性而走，这个过程就是“道”，就是一条道路。“修道之谓教”，把这条道路修饰、改善的过程就是“教”，教育、教化。
“道也者，不可须臾离也，可离非道也。”为什么单独把“道”提出来而不讲“天”或者“教”？可以发现，在“天——性（道）——教”中，“天”是最高的，人是无法改变它的，而“教”作为方法又过于具体，说起来也十分复杂。前人说“人之初，性本善”、“人人皆有一个良知”等等，吾认为天赋予人的性是善的，因此这个道，不可离。所以才有下文，君子要慎独，在于明善道、守善道。
君子必须要加强道德自觉，谨小慎微，修身养性。在别人不见不闻的地方也要心怀敬畏之心。若只是在别人面前表现出君子风范，而背地里却为所欲为，这样的人只是伪君子罢了。
喜怒哀乐等情感未发之时，心中是平静的，称为“中”。但人不可能不表现出情感来，当情感表现出来但又符合节度，不能过，也不能不及，这个状态就叫“和”。“庸”解释为“常”，“中和”就是“中庸”。书中说：“以性情言之，则曰中和；以德行言之，则曰中庸。”
“中”是天下的根本，“和”是天下的规律。天地到了“中和”的境界，便各处其位，不会发生不寻常的事；万物到了“中和”的境界，便生长茂盛了。理想中，若人也能达到“中和”的境界，那么都会心平气和，社会自然和谐发展。
