我们对“礼”的理解大多停留在礼节、礼仪等外在形式上，而对于“礼”的内涵越来越模糊。“礼”不是先贤们凭空臆想出来的，而是从常情常理、风俗习惯中脱胎而制的，形成了为大家共同遵守的礼节、礼仪。“礼”调节着人伦秩序，和谐着社会风气。
既然“礼”是人与人交往的规范，其内涵必定是“尊重、包容、和谐、秩序”（敬、善、和、序）。“礼”从常情常理中来，故言：“礼者，理也。”（《礼记》）为人处事，“敬”是第一位，所以荀子在《礼论》中言：“礼者，养也；礼者，敬人也。”（礼是调养人自我傲慢的方法；懂礼有修养的人，首先就是能做到尊重他人。）把这种修养践行于社会人群中，才不失“礼”的真意。故言：“礼者，履也。”（《说文解字》）
“法”固然也是来自于人情物理，但“法”强调的是“强制性、制约性”，而“礼”体现的是“自觉性、自由性”。钱穆先生在《湖上闲思录·礼与法》中写道：“礼之外面像是等级的，其实却是平等的。法之外面像是平等的，其实则是等级的。礼是导人走向自由的，而法则是束缚限制人的行为的。礼是一种社会性的，而法是一种政治性的。”“礼必然承认有对方，而且其对对方多少必有一些敬意的。法则只论法，不论人。”“因此礼是私人相互间事，而法则是用来统治群众的。礼治精神须寄放在社会各个人身上，保留着个个人之平等与自由，而趋向于一种松弛散漫的局面。法治精神则要寄放在国家政府，以权力为中心，而削弱限制各个人之自由，而趋向于一种强力的制裁。”“法的重要性，在保护人之权利。而礼之重要性，则在导达人之情感。权利是物质上的，而情感则是性灵上的。”
正因为“礼”有“敬、善、和、序”的内涵，所以体现在外在的礼节、礼仪，必然是礼而有节，恰到好处。“节”是节制，不能没有，也不能太过。如同军人见到长官，敬军礼最合适，不过分，也不失礼。吊儿郎当或点头哈腰都不符合军人之礼。礼，不卑不亢也。有“度”才能有“和”。一尘法师禅解此段的第一句话就是：“礼者规范天下，用之使人不敢过，不敢不及。”深意即在此。
人的年龄有长幼之分，社会地位有尊卑之序，贫富有贵贱之差。“相”（表象）上必然有“差别”，而“性”（本质）上究竟是“平等”。一般人体悟不到性上的“平等”，所以纠结于相上的“差别”，因落差而自觉不平等，因自觉不平等而生怨愤不平之心，因怨愤不平而召矛盾冲突之祸。
“礼”以“尊重、包容、和谐、有序”为内涵，以礼节、礼仪为外延，自然调和内外，将“差别”与“平等”悄然相融。只要人人修得“平等心”，对事皆以“平常心”相待，不被外在“差别相”颠倒迷惑，达到“无分别”，这就是“和”。自己与自心、与他人、与社会、与自然、与宇宙万物达成和谐。
“和”（龢）在甲骨文中，左边象形的是一种排箫一样的乐器。右边是表音，念“禾”。《说文解字》云：“龢，调也。”乐调谓之“龢”。声音有高有底、有轻有重、有急有缓。但若能将其合理组合，便能谱出委婉动听的音乐。
“和”作为动词念第四声“贺”音，调和之意。《说文解字》云：“盉，调味也”味调谓之“盉”。味道有酸甜苦辣，合理调和，便能做出可口的美味佳肴。“和”的真意即是：将差异恰当调和，形成统一，达成美好。
人不能否定“差别相”，应该悟到“平等心”。无论“尊卑贵贱”，皆是因果使然，种如是因，得如是果。若明此理，便能“心安理得，和气友善”，这才是“和”的珍贵之处、价值所在！（然于有条不紊之礼中，尊卑贵贱各尽其道，则彼此心安理得，和气友善，此则和为贵。）
（祖先治国之道，以此为好的准则，不论大事小事都按和谐的方式去处理。）那么，所有事用礼的方式就都能行的通吗？行不通，是礼有问题，还是人出了问题呢？（如行礼有碍，则是为和谐而和谐的表面文章，但真的失去“礼”去节制世间人事，也是万万不可的，“礼”不行，“和”终成泡影。）失去内涵的礼节、礼仪，搞形式主义的和谐，这种“礼”当然成为负担障碍。就像亲友有喜事，送上红包，本来是表达一份同喜之心，贺喜之愿，但庸俗化、形式化之后，礼包则变成包袱。内涵需要形式体现，但形式绝不可失去内涵。弃“礼”不用，便只能依“法”，而有“法”没有“礼”的社会，必定冲突不断，永远不可能达到和谐美好的境界。
“礼”是规范、准则，如佛家的戒律，戒律的目的不是约束，而是为了获得终极的自由。1922年《西方礼仪集萃》一书问世，开篇就写道：“表面上礼仪有无数的清规戒律，但其根本目的在于使世界成为一个充满生活乐趣的地方，使人变的和易近人。”
古人云：“勿以善小而不为，勿以恶小而为之。”善事应该做，恶事绝不做，这就是“礼”，这就是“戒”。为达到身心内外和谐，须修清净平等之心，即所谓：性上“平等”。（为和～平等观）而因果报应丝毫不爽，故言：弃恶从善，以戒为师，此即：事上有“差别”（戒者～差别观）若能了知事相上本有“差别”，事理上本无“差别”，便能理事圆融，通达无碍，做事就会以平等心观照，不偏不倚，这正是圆满圆融的中庸之道。（于平等知差别，于差别知平等，不偏不倚乃中道圆观也。）
自古以来，各家对此段的解释是出入万象，形色各异。我个人反复玩味，有以下浅见心得：
“礼之用，和为贵。”个人认为“礼”是“因”，“和”是“果”。只有用合理规范的“礼”调和人事，才能达到珍贵的结果：和谐。过去明君治国用的就是这个方法，美妙在此，值得后世赞美效法的也在此。（“先王之道，斯为美。”这一句也应该是有子对传统政治的赞美感叹：“传统的礼治精神真是美妙啊。”）
“小大由之”的“之”指的是什么呢？众说纷纭，有的说是“礼”。小事大事都用礼来调节。也有的说是“和”，小事大事都做的恰当。没有礼，怎么知道恰当呢？所以就有结合两者的说法，即指“礼”，也指“和”，小事大事用礼来调节达到和谐。
接着突然冒出“有所不行”一句，便让人乱了阵脚，导致很多人便用后面的“知和而和”作为原因，来解释“有所不行”。而且又直接导致对前一句“小大由之”的错解。个人认为“小大由之”才是“有所不行”的原因。不是“先王之道，斯为美。”所以才“小大由之”。而是从“礼之用，和为贵”是一句，讲“礼与和”的因果关系。“先王之道斯为美”是一句，是有子的赞美感叹。“小大由之，有所不行。”是一句。“知和而和”到最后是一句。那么这样分句，“小大由之”的意思也发生的一百八十度的大转弯，不是小事大事都用礼来调节，按照和谐的方式去处理，而是小事大事都不用“礼”来调和，“由之”，即：由他去，小事大事由他去自由发展。正是由他去，所以才“有所不行”，任由它去，没有规范，总有行不通的地方，总有行不通的时候。这样后面也就通了，难在“知和而和”这一句，前面讲了，“礼”与“和”是因果关系。“知和”，就是知道“和”是美好的“果”，但不从“因”下手，弃礼不用，（不以礼节之）而盲目的用表面的“和”（因），去追求真实的“和”（果），也是万万不可行的呀！
综上所述，我对此段的释义为：“有若先生说：‘用礼规范天下人事，其作用是直接获得珍贵的和谐之果。传统政治的“礼治”精神，真是美妙啊，值得继承！如果小事大事都没有个合理的规范，我行我素，任由发展，总有行不通的时候，所以这是不行的。但仅知道“和谐”是美好的，却不知道和谐的根本是“礼”，想用表面的“你好我好”的庸俗之和，去追求真正的礼节之和，不懂用“礼”去节制人事关系，只做表面文章，搞形式主义，也是万万不可行的呀’。”
慈湖月下客慧元木溪
二零二零年农历五月十一日谨识于心安书屋
