我见过太多人，一边念经、一边焦虑；一边讲无我、一边把“我”的得失算得最清。
他们不是不勤奋，是方向错了：把修行当成了逃避现实的高级包装，把“法相”当成了安慰剂。
所以我写下了今天的这首偈子：
莫向云端求法相，
且从尘世了尘缘。
万法皆由一念生，
起心动念便生涯。
有我天堂亦炼狱，
无我脚下即净土。
真正的修行，从来不在云端，而在柴米油盐里，在你怎么说话、怎么吃饭、怎么处理一段段关系、怎么面对一次次得失。
你以为你在求道，其实你在求一种“看起来很厉害”的“相”；你以为你在学法，其实你在逃离当下的因缘。
古有云：道不离日用。日用之中，才是真功夫。
你若不能在尘世里把尘缘了清楚，纵使把经书背得滚瓜烂熟，也只是拿“法相”做装饰，心依然在漂着。
我越来越相信：人生的难，不是缺一个方法，而是缺一份诚实——对自己的诚实。
你到底因什么而烦？因什么而急？因什么而争？
如果不敢直面这些，你就会不断向外找答案：找老师、找工具、找术法、找“显化”。
《金刚经》早提醒我们：凡所有相，皆是虚妄。不是说相不好，而是你一旦把相当成真，心就被相牵着走。你求“法相”，求着求着，就把自己求成了一个“在相里打转的人”。
我的偈子第三句是：“万法皆由一念生。”
这一念，是起点，也是枢纽。念头一起，世界就被你“解释”出来了：同一句话，有人听成关心，有人听成讽刺；同一件事，有人当成机会，有人当成灾难。外境不变，内心一转，天地就换了。
古有云：一念动，万象生；一念静，万象息。
人活得苦，往往不是事情太难，而是那一念太乱。
于是第四句我写：“起心动念便生涯。”
很多人以为人生是由大事件决定的：一次选择、一场婚姻、一份工作、一笔投资。
我见过很多人，其中也包括很多高人，我发现：真正塑造命运的，是日复一日的起心动念：你习惯用抱怨开场，人生就会被抱怨牵引；你习惯用怀疑待人，关系就会被怀疑损耗；你习惯用恐惧看未来，未来就会变成恐惧的投影。所谓“生涯”，不是走到了哪里，而是你的心长期住在哪里。
《道德经》说：为学日益，为道日损。
损什么？
损掉多余的执著，损掉不必要的妄念，损掉逞强的分别心。
我们太爱“加法”：加知识、加身份、加证明、加面子。可真正通透的人，反而做“减法”：把心里那些紧绷、计较、对抗，一层层卸下来。
你卸到最后，会发现自己原本就有一份安然，只是被念头盖住了。
《黄帝内经》讲“形神合一”，讲“恬淡虚无，真气从之”。我越来越能体会：心一乱，气就滞；气一滞，身就累；身一累，念更乱。
很多人的烦恼表面是情绪，底层其实是气机不畅：熬夜、焦虑、过劳、饮食失衡，让身体的“火”往上窜，心就更难静。
修行不是离开身体，而是回到身体；不是否定欲望，而是调伏欲望。你能让呼吸归位，让作息归位，让饮食归位，你的心就会多出一块清明的地方，足以照见那“一念”的来去。
偈子的最后两句，是一个当头棒喝：“有我天堂亦炼狱，无我脚下即净土。”
古有云：心若无尘，处处莲花。净土不在别处，就在你此刻这一念清净之中。
如果你问：什么是“无我”？
我用我写的一首偈子给你答案：
无我非无我，
无我名无我。
行事取无我，
无我即有我。
无我是谓境，
此境存于空。
（多读几遍，感受一下“无我”）
所以，别再把道放到云端。道就在我今天说的每一句话里，就在我们面对冲突时愿不愿意先放下那口气里，就在我们夜深时能不能把手机放下、好好睡一觉里，就在我们能不能对一个人真诚、对一件事负责里。
若你问我：修行到底是什么？
我会说，是把“向外求”的手收回来，把“向内观”的灯点亮；是在尘世里把尘缘了了，却不让尘缘把你了了。你不必等一个神迹，不必等一个“法相”。你只要从这一念开始：少一点我执，多一点清明；少一点对抗，多一点柔和；少一点妄求，多一点实修。
当你愿意这样活——
天堂不必去找，净土已在脚下。
