对于慈悲，我脑中更直接的反应是英语单词compassion。Passion是一个人心之所爱所恨，是强烈的情感和情绪；com-这个词有共同，联合之意；那么compassion应该是由己及人，因为对自己心中强烈的爱恨有所思有所感，所以对他人升起同样的理解共情之心，所以称之为慈悲吧。

《佛教大辞典》云，慈爱众生并给与快乐（与乐），称为慈；同感其苦，怜悯众生，并拔除其苦（拔苦），称为悲；二者合称为慈悲。佛陀之悲乃是以众生苦为己苦之同心同感状态，故称同体大悲。又其悲心广大无尽，故称无盖大悲（无有更广、更大、更上于此悲者）。

不管怎样，慈悲都像是描述一个正向的状态。深知其苦，愿与之乐。什么样的慈悲，会是“愚蠢”的呢？

“以身饲饿虎”是一种“愚蠢”的慈悲吗？

传说久远阿僧祇劫之前，有一位名叫摩诃萨埵的小王子，和自己的父王及两位哥哥去山林中游玩。他看到母虎正在给两只虎仔喂乳，母虎因饥饿逼迫，打算吃掉两只虎仔。小王子心中暗想，“我在漫长的生死轮回中无数次抛弃身体，但都是白白地丧失身命。有的是因为贪欲，有的是因为嗔恚，有的是因为愚痴，没有一次是为了正法。今天有幸碰到福田，这个身体为何不能舍弃呢？”他打定主意，支开兄长，卧躺在母虎身前，而饿虎却虚弱得不能张嘴进食。这时王子便取来锋利的树枝刺破身体流出鲜血，饿虎舔了以后，口才能张开，随即吃王子身上的肉。

等到小王子的兄长和父母发现时，这个小王子已经血肉模糊，仅仅剩下一堆骨骼。国王和王后伤心得哭晕过去。而摩诃萨埵命终后转生在兜率天，他看见自己前世尸骸仍在山间，父母悲伤怀念，痛苦不已。恐父母伤悲累及性命，摩诃萨埵前往劝慰父母。所谓存在的法归于空无，生必有死，做恶堕入地狱，行善生于天界，生与死都是自然规律。如今何必沉溺在忧愁烦恼海中，而不觉悟勤修众善呢？父母答道：你修大慈心怜爱一切生命，舍弃我们而选择牺牲。可我们却因想念你而昏绝心碎，痛苦无比。你怎么能这样来修大慈大悲呢？

故事看到这里，我觉得摩诃萨埵王子的选择和父母的质问都没有错。只是，身为人子，父母如此的质问，又该如何回答？佛经上说，“天人又用种种善妙辞句答谢父母，父母于是略微有些醒悟，便做成七宝盒子，将骨骸装到里面，埋葬后在上面建塔。天人这才离去，国王和眷属们也返回王宫。”

生活在物质世界的我们太容易把眼前的一切过得太真，又有多少人能真正记起我们的灵魂脱离肉体之后的种种体验呢？仅从王子以身饲饿虎的选择来说，他所做的一切在于更加珍爱老虎的性命甚于自己，他的牺牲毫无恐惧，相反，却是出于爱和慈悲。论发心，这即是善吧。而他那心疼儿子的老父母，却同样因为珍爱儿子的性命，却对他的牺牲痛心不已，这也果真是人之常情。这对遭遇丧子之痛的父母，大约也必须要经历这一场刻骨铭心的悲痛，从中悟化生命无常，灵性不死的幻象吧！

这个以身饲虎的故事，网上评论的人很多，大致反对或是贬斥的观点，无怪乎这么两类：

其一，人命重于动物之命？还是动物之命重于人命？

佛法常提到“一切有为众生”，若论平等之观，只要是生命则皆为宝贵吧。虽然有六道轮回之说，但强调的却不是造业得惩罚，重点还是落到因“业”所感之“苦”。既然生命皆宝贵，众生皆平等，从小王子摩诃萨埵的发心上看，愿意舍弃自己的身体而顾念老虎的生命，这不是一种大慈悲吗？

其二，责怪小王子不顾家人的痛苦而做出错误的选择。

要说到佛法根本，万事无常，不过因缘聚合。既然一切聚散终至生灭，生命也是如此。有生皆有死。对于聚与合太执着，就一定会升起悲伤情志。最大的解脱之道，应该算是接受无常，去跟随那永远不死的吧。每一个生命的生与灭，都是多么神奇！所谓生生不息，重点不是生，而是那个“息”。一呼一吸之间的停顿谓之“息”，所谓一口气不来，往何处安身，也是这“息”字的造化。明白我们的肉身终将远离，而我们的精神永远不死。这是不是真的可以让我们从眼前的幻影之中超脱出来？

“以身饲猛虎”是不是一种“愚蠢”的慈悲，相信无关对错，无关真相，而关乎思考这个问题的人到底持何种观点。在我看来，这是我心向往之却未必有勇气做到的大慈悲，是真正对生命尊敬的大勇者的创举，是一种致死地而后了悟的大智慧。愿它继续在我们的文化中流传，唤起讨论、唤起争执、唤起解脱、唤起大慈悲！