林放問禮之本，子曰：大哉問！禮，與其奢也，寧儉。喪，與其易也，寧戚。
孟子曰：禮貴得中，設易則過於文，儉戚則不及而質，二者皆未合禮。然凡物之理，必先有質而後有文，則質乃禮之本也。

禮制是拿來做什麼的？表達對上的敬意、對下的威儀，其本心比那些繁文縟節重要。
我們常常忙於佈置宴會，卻忘了本心如何。婚禮上未必所有人都祝福，不論多盛大也並不一定代表雙方的愛戀——不過能代表雙方的財富——喪禮也不是所有人都真心傷感，少數人懷念逝者，少數人念著遺產，多數人順便燒燒紙錢說兩句安慰話。
不過沒有禮制儀式，有情也表達不出來。中間這個度怎麼把握，就要因時因地去權衡了。這看上去只是一句廢話，因為幾乎沒人能做到。

子曰：君子無所爭，必也射乎！揖讓而升，下而飲，其爭也君子。
朱子曰：言君子恭遜不與人爭，唯於射而後有爭。然其爭也，雍容揖遜乃如此，則其爭也君子，而非若小人之爭也。

謙讓是所謂「中華民族傳統美德」之一，這話害了不少人，也救了不少人。
社會本質上依然是叢林，然而這叢林的主體卻和野外不同了。在孔子眼中，君子之不爭，放棄的是一些額外的東西，而不是君子應該秉持的家國、仁禮和大義，更不是吃相難看地爭奪名利錢財。君子愛財，取之以道。其實何人不愛財，但要是吃相太難看，就會有人吃不到，然後這市場就崩壞了。

祭如在，祭神如神在。子曰：吾不與祭，如不祭。
范氏曰：有其誠則有其神，無其誠則無其神，可不謹乎。

這話據說是說誠意，我以為可以和「慎獨」聯繫起來。即是說，君子祭神，雖不知有無神鬼，在是不在，當他在，則心誠。祭神如此，做別的事情也是如此。
慎獨要怎麼做呢，也要區分開來，本不適合公開的事情，自然應該暗地裡做，比如性事、沐浴；而公開時應當做的，私下也該做好。

茍志於仁矣，無惡也
朱子曰：茍，誠也。志者，心之所之也。其心誠在於人，則必無為惡之事也。

茍解作誠，是沒什麼問題的。不過誠可以是心誠，也可以是「如果」。解作「如果」，兩者就顯出差距。什麼樣是誠心於仁？為仁，就不抱惡意，努力做復合「仁」的事情這叫無惡。不過沒有惡意不等於不做惡事，有意無意，就是差別，會不會做出來，就是另一層次的差別了。所以說解作「如果」要差一層，因為沒有說出「誠心」。

君子懷德，小人懷土；君子懷刑，小人懷惠。
朱子曰：懷德，謂存其固有之善。懷土，謂溺其所處之安。懷刑，謂畏法。懷惠，謂貪利。君子小人趣向不同，公私之間而已。

以孔子多句君子小人的對比，這話前後兩節，應該相對而說。然而朱子的解釋卻不是這樣，我以為話未說盡。
懷德和懷土如何相對？溺其所處之安，為了已有的安穩，放棄應守的德行，君子反是，為了應守的德行，而不顧生活是否安穩。此兩者孰高孰低，其實是很難分辨的，對於許多人來說，沒有生活就沒了一切，而對於少數的君子，沒了德行才是沒了一切。
懷刑懷惠，也是如此。小人為利害法，君子守法忘利。這「刑」，指的不只是刑法典禮，還是世間當然道理。君子畏懼的不是人間的法律，而是怕自己沒有守世間根本的道理。不合理的法律遍地都是，君子不會去迂腐遵守，而是要尊重他、完善他。
君子小人的趣向，說是公私之間無不可，然而我以為只是兩者之私有不同罷了。

放於利而行，多怨。

程子曰：欲利於己，必害於人，故多怨。

這話放在現在，想來多數人不會讚同：我們提倡「雙贏」嘛。
天下之人，熙熙攘攘，皆為利來去。人求利，一點問題都沒有。那為什麼這麼說呢？重點在「放」。放，上聲，依也。什麼都依著利去求取，就免不了害人。我們有雙贏，也有零和博弈。害了人，不管是他自取還是應當願賭服輸，總會招來怨恨——世人就是這麼不講道理。君子德、利相權，前者為重，不是說君子真就毫不取利——那樣君子吃什麼？
程子的話就有些過了，這是後世儒生有意無意的拔高，不必理會。

能以禮讓為國乎？何有？不能以禮讓為國，如禮何？
朱子曰：讓者，禮之實也。

有禮之實以為國，只是為國的要素之一。為國的條件太多了，軍事家說是武力，政治家說是制度，歷史家說是積澱，哲學家說是思想，商人說是金錢……老百姓什麼都不知道，說是衣食。
孔子這話說出來，後世儒生就把禮法捧得越來越高，也就為不了國了。
為國最重要的，是人。要給人飯吃，要讓人聰慧，要使他們和睦相處，要……離了人和的禮，就是「不能以禮讓為國」。

子曰：參乎！吾道一以貫之。
朱子曰：聖人之心，渾然一理，而泛應曲當，用各不同。
曾子曰：夫子之道，忠恕而已。
朱子曰：盡己之謂忠，推己之謂恕。

一以貫之，朱子的看法是一體而多用，我以為此只是其一。一以貫之，乃是各種事情、各個時間，一向如此。子曰「君子慎獨」、「君子無終食之間違仁」。
而曾子說的，不是孔子這話的字面意思，這意思在「而已」兩字，「忠恕」是其內容。