南怀瑾先生在《南禅七日》中讲到这么一段。
南先生当时十七八岁，听说杭州城隍山有个道士，会飞剑。于是一遍一遍去拜访，想学剑。当然，剑没学成，道士最后贡献给他一些东西：
第一，看世界上任何的东西要轻松，不要严重，尤其眼睛要会看东西，一般人都要看花、看风景，把眼神都盯到花上面去，错了。
你出去看风景，要叫风景跑到你眼睛里头来，看花要把花的精神收到自己的眼神里头来，看山水要把山水的精神收到自己的眼神里头来，不要把自己的精神放到山水上，放到花上，这样没有用处，而且对你也没有好处。”
这番话我记住一辈子，所以我现在眼睛也很好。可是进一步还不只眼睛，他就是把一个道法告诉你，精神内敛。我一听肃然起敬地说：“师父，谢谢!”
第二点他说：“我们的心脏只有拳头那么大，将来你出去会做很多很多事，我看你前途很辛苦，责任很大，心脏只有这样大，装不了多少东西的，什么事情不要装进来，痛苦也好、烦恼也好，得意也罢，都不要向心里头装。
痛苦、烦恼、得意...这些东西统统丢出去，都丢出去，什么都不要装进来，统统丢掉，你就前途无量，后福无穷!”
把花的精神收到自己的眼神里头来，是“受”。对应于耳朵，就是“听”；
把自己的精神放到山水上，放到花上，是“授”。对应于嘴巴，就是“说”。
比如：写一本书，讲一堂课，做完了，大家会感觉比较累；而读一本书、听一堂课，感觉会轻松很多，为什么呢？因为写书、讲课很耗神，是燃烧自己，点亮光明，照耀别人，是“授”；读书、听课，是“受”。
讲话是“授”，相当于你把钞票给了别人；听话是“受”，相当于别人把钞票给你。
别人给你钞票，你收还是不收？怎么收？
----------------------2019.12.20增补。------------
此处，说了两件事，实际是一件事。表面上是说养生法，实际上是说心法。
看东西不要看出去，要看进来。
为什么不要看出去呢？里面的东西向外走，叫出去。里面的东西？里面的东西是什么？里面有什么东西？里面就是一个“我”！
进来，怎样才能进来？里面空了才能进来嘛！里面塞得满满的，怎么进的来！
一个杯子里装满了水，还能往里面倒水吗？
