文/梦梦cute萌
科学上解释死亡指丧失生命，生命终止，停止生存，是生存的反面。人的死亡一般以心跳停止和呼吸停止及脑死亡为识别标志。
人作为具有意识的高等动物，在临死的这个过程中，除了痛苦还有很多复杂的感受。曾经的幸福以及还未有完成的遗憾在自己越接近死亡时越让人感到惶恐不安。人其实并不害怕死亡，死亡只是一个自然生物循环过程，可怕的是，作为有意识的人，我们必须得看着自己死亡。我们并不了解死亡后的发展，但我们知道，一旦死亡，这个世界从此与自己无关，无论你所在意的人如何卧在你身旁悲痛欲绝亦或是你对这个世界还想有多少留念，你都将无动于衷，对外界再没有任何反应。
因为对死亡无知的恐惧，催生出了很多死亡的另类解释。
佛学认为死亡只不过是一个转换口，用现代话来理解，人是由物质和精神组成，一旦去世，肉体渐渐腐烂，而灵魂则被生前的习性业力所牵引，继续去往下一个躯壳，就像换衣一样，之前的衣服旧了，自然要换新的，这叫做“六道轮回”。这六道，分别叫做“天道、阿修罗道、人道、旁生道、地狱道和饿鬼道”。佛教对于死亡不谈“死”，而谈“往生”，即“过往生命”。
哲学上，不同的人有不同的理解。
有人认为死亡不存在。对活着的人来说，不存在死亡，因为他还活着；对死亡的人来说，他也就不存在了，何来死亡之说？
希腊把死亡解释为灵魂与肉体的分离；哲学家柏拉图认为死亡对他们来说根本不足以引起恐慌，哲学家的事业完全就是在于使灵魂从身体中解脱和分离出来 ；亚里士多德则认为死亡在一切灾难中是最可怕的，因为死亡就是结束，死亡不再考虑任何好事或坏事。
是选择继续生存还是死亡，这是个人问题还是整个人类社会的问题？一个人有没有权利选择自杀，选择死亡的方式？
康德反对任何理由的自杀。他认为每个人的生命都不只关乎个人，更关乎整个人类。如果自杀成为了纯粹的个人事件，则每一个人的自杀都是可允许如此，人类的存在本身就真的会成为生死攸关的问题。这一逻辑推论并非虚妄，因为每个人的生活都不是一帆风顺，有万里无云，也有狂风暴雨，如果仅仅是如此理由就可以选择自杀，那么人类的生存意义就不复存在。这关乎整个人类的生存绵延，所以决不可掉以轻“生”！
叔本华认为自杀是允许存在的。叔本华认为，人生既然是一种痛苦和煎熬，如果生不如死，那不如一死了之。人的生死乃是一个绝对个人的私事，只能由生命主题自我决断，与他人或社会无关。并且人可以选择死的方式：人可以在痛苦中死去，也可以哀叹中死去，还可以在偶然事故中意外死去，但这些都不是真正的人之死。真正的死亡是在人真正参透苦海无边的人生真谛之后，自愿地选择结束生命的方式。
我认为，无论自杀允许不允许，都一直存在，就像死亡，不管你是否能够接受，不管你怎么想要逃避，终归还是一直存在的。生和死是一样重要，如果没有死，生还有什么意思？如果天从不下雨，谁还会享受阳光？如果没有黑夜，谁还会在乎白天？而我们要做对的就是通过实现更有意义的事来提升生命的质量。
