《道德经》的第二十六章。重为轻根，静为躁君。是以君子终日行不离辎重，虽有荣观，燕处超然。奈何万乘之主，而以身轻天下？轻则失根，躁则失君。
本章大体的意思是：厚重是轻率的根本，静定是躁动的主宰。因此有德行的人为人行事就像载重的车子一样，一步一个脚印，有定力才不容易翻车，虽然有美食胜景诱惑他，却能安然处之，不为所动。为什么大国的君主，还要使用轻率躁动的方法治天下呢？轻率就会失去厚重根本；急躁就会丧失从容的基础。
这一章里，老子又举出轻与重、动与静两种相对的现象，在重轻关系中，重是根本，轻是其次，只注重轻而忽略重，则会失去根本；在动与静的关系中，静是根本，动是其次，只重视动则会失去根本。在本章里，老子的矛头指向是“万乘之主”，即大国的国王，认为他们奢侈轻淫，纵欲自残，即用轻率的举动来治理天下。在老子看来，一国的统治者，应当静、重，而不应轻、躁，如此，才可以有效地治理自己的国家。而老子所处的时代，诸侯杀伐征战不已，不懂得与民休养生息，违背了老子提倡的“道重身轻”、“清静无为”的治国理念。
《道德经》第二十七章。善行，无辙迹；善言，无瑕谪；善数，不用筹策；善闭，无关楗而不可开；善结，无绳约而不可解。是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。是谓袭明。故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。
善于行走的，不会留下辙迹；善于言谈的，不会出现漏洞过失；善于计数的，用不着筹码等工具；善于关闭的，不用栓梢而使人不能打开；善于捆缚的，不用绳索而使人不能解开。因此，圣人善于发挥各人的长处，所以没有被遗弃的人；能做到物尽其用，所以没有被废弃的物品。这就是内藏的聪明智慧。所以善人可以做为恶人们的老师，不善人可以作为善人的借鉴。不尊重自己的老师，不珍惜借鉴的作用，虽然自以为聪明，其实是大大的糊涂。这是精深微妙的道理。
本章是对“自然无为”思想的引申，教授的是“以简驭繁”之道。老子用“善行”、“善言”、“善数”、“善闭”、“善结”作喻指，说明人只要善于行不言之教，善于处无为之政，符合于自然，不必花费太大的气力，就有可能取得很好的效果，并且无可挑剔。这一章又发挥了不自见、不自是、不自伐、不自矜的道理，即不要自以为是，自我夸耀。能够从他人的优点中汲取有益于完善自己的力量，鞭策自己，能够从他人的缺点中汲取教训，约束自己，做到“见贤思齐，见不贤而内自身”。这样以来，才能够避免犯“小聪明，大迷糊”的错误。
本章重在要求人们要恪守“无为而治”的原则，说明有道者要顺任自然以待人接物，要有无弃人无弃物的心怀。人无弃人，物无弃物，天下的善人不善人，善物不善物，都是有用处的。善者为师，恶者为资，加以善待，对于不善的人，并不因其不善而鄙弃他，一方面要劝勉他，另一方面也要发挥它借鉴的作用。这种思想考虑到事物所包涵的两个方面，是十分难能可贵的。同时，老子通过“圣人”的做法呼应第二十四章“苦恩”中的自见、自是、自伐、自矜，告诫我们，浮皮潦草、粗枝大叶，只知其一，不知其二，还沾沾自喜，自以为无所不通、无所不精，恃才傲气，都是不可取的。
