《金文诚〈孟子〉学习笔记65公孙丑章句上2-15、16》

   今天是丙申年丁酉月壬寅日，八月十七，2016年9月17日星期六。今日白露三候。

   白露三候，群鸟养羞。羞，粮食也。养羞以备冬月。

   花信風：敗酱满原。葉似澤蘭，上綴碎黄花，秋季满原，舆粟米相似，疑覆車之遺粒，恐野雀之報冶長。

2-15【＂必有事焉而勿正，心勿忘，勿助长也。无若宋人然：宋人有闵其苗之不长而揠之者，芒芒然归。谓其人曰：‘今日病矣，予助苗长也矣。’其子趋而往视之，苗则槁矣。天下之不助苗长者寡矣。以为无益而舍之者，不耘苗者也；助之长者，揠苗者也。非徒无益，而又害之。＂】

   一，孟子养气的方法论：不设预期的用功。勿忘勿助，日日为功。不问收获，只问耕耘。

   1，事，是用功。正，是预期和期待，用一个词表示就是期必。

   ＂必有事焉＂，就是心心念念、孜孜不倦、汲汲不辍。栗强老师讲解《曾国藩修身十二法》时有一语：念兹在兹。

   未习四书之初，未事修身以前，头脑散乱，身心狂妄。回想起来，细思恐极：一个人竟然可以在这样的精神状态下活下来，算我命大。孔子有一句话：＂人之生也直，罔之生也幸而免。＂直，是诚的意思。诚是什么呢？毋自欺。不诚无物，人的生机来自至诚无欺，惟有内不自欺，外不欺人，才能得天之助顺，人之助信，才有活路；罔，是诬，诬罔之人，做人造作虚伪，能活着是侥幸罢了。知道了这个道理，革新鼎制，重立规矩，修身进德，未为晚也。

   那么，消除妄念，降龙伏虎，用什么方法呢？念兹在兹。我是在静坐练习中安定神志，重拾本心的。

   按照南老怀瑾先生的说法，静坐入定是共法。佛家、道家、儒家都使用静坐入定法，所以叫做共法。不能说只有佛家才能修习静坐入定法，道家的打坐，儒家的端容正坐都属于静坐入定法。不仅静坐是共法，入定也是共法。

   最早尝试静坐是2012年，听徐文兵老师讲解《黄帝内经》始，中间停过一段时间，因为觉得自己不懂经络；2014年深研曾国藩先生生平事迹与学问修养之功，受其静坐修身的启发，重拾静坐功夫，且于南老怀瑾先生《南禅七日》普陀山打七讲解中，系统掌握了静坐要领，去疑去惑，始有明显进境。

   ＂必有事焉而勿正＂，意思是说，时刻心念而不预期神通。这一点，最初是从曾国藩先生日课办法中受到启发。

   汤一介先生说：＂自古以来可以称得上＂大师＂的应该是：既能以他的深䆳的思想引导人，又能以他的人格魅力吸引人，他们是真、善、美的化身。＂曾国藩先生、我师父，都在我的生命中起到这样的榜样。

   今天学习《孟子》，感触越来越大，反省越来越深，思想越来越开，同样缘于孟子的思想及其人格魅力双重影响的共舞。

   ＂必有事焉而勿正＂，正，是期必之意。曾国藩先生的《修身十二法》第一条即指出＂无事时心在腔子里，应事时专一不杂＂。杂念纷纷，往往是妄念加贪功、贪钱、贪誉、贪美名诸如此类的各种贪念。所以又立了三条戒律：戒贪、戒忮、戒美名。戒贪涵盖广泛，包括前面说的各种贪，外加上贪色、贪欲、贪美食、贪华服等；戒忮，就是杜绝忌妒心，防止胜心，欣赏他人，祝福他人；戒美名，就是做善事而不留名，不使他人难为情，最著名的事例就是散＂部费＂。打下金陵后，最大的政治问题就是军费核销。打了十五年的仗，花了大把的国家财政，报销容易变成旷日持久的审计，日久必生枝节，枝节易生祸害，所以说核销不仅是技术活儿，其实是政治。当时，按常规有一个军方与审计部关于审计费谈判过程，最后定了一个数字。此后不久，慈禧太后特准不用核销帐目。曾国藩仍派大儿子曾纪泽带上部费北上，如数分散，且嘱不可张扬、不可留名，只是把前面谈判的承诺继续履行完毕，这样做的目的是＂不使人难为情也＂。

   2，＂心勿忘，勿助长也＂，意思好懂---别忘了，别着急。但是，真做起来同样不易。特别当下＂不快不破＂的风气大盛，很多人把＂效率＂跟＂快速＂划上等号。怎么从这种错误舆论中突围，又如何做到＂心勿忘，勿助长＂呢？我们的办法还是日课。

   孟子的养气论启示我们，去疑无惧的智慧、不动心的人格，不仅需要通过知识启示，更需要依靠修养培育。修养固然体现在大风大浪大是大非之节，更加修筑于日日为功的生活方式中。

   宋国有个人担心禾苗长不快，动手拔高禾苗，昏头昏脑的回到家说：＂累坏了，我帮禾苗长高了。＂他儿子跑去一看，禾苗都枯死了。

   ＂天下之不助苗长者寡矣＂。两层含义，一层是现象，意思是说，做学问、干事业或者养气修身者，往往有一个期必的心，时间精力大都花在助长的事上，所以，街上有很多投其心理的速成班儿。启蒙班是有益的，速成班是害人的。第二层含义：明者无几，人师难遇。以我为例，不可不谓勤奋，遇到师父之前却陷在各种求速的误区里，直到师父以学问教我做人之道，期我以大人气象，树我以君子之志，这才幡然悔悟，迷途知返。试想，若是未遇我师呢？

   ＂以为无益而舍之者，不耘苗者也；助之长者，揠苗者也。非徒无益，而又害之＂。两种极端，都是错的。

   ＂认为养之无益而舍弃不养，是‘不耘苗者也’，即什么功夫也不用，这当然是不对的；认为需要人为的方法去助长，是＂揠苗者也’，即违反了养气所应遵循的自然过程，也是不对的。无论‘舍’之，还是‘助’之，都不但无益，反而有害。＂（蒙培元先生的《蒙培元讲孟子》）。

2-16【＂何谓知言？＂曰：＂诐辞知其所蔽，淫辞知其所陷，邪辞知其所离，遁辞知其所穷。生于其心，害于其政；发于其政，害于其事。圣人复起，必从吾言矣。＂】

   以下是蒙培元先生的讲解。

   詖辞，詖音bi4，指偏于一曲之言，故知其所蔽。蔽，是蔽塞不通的意思。

   淫辞，指过度而无分寸之言，故知其所陷。陷，是陷溺失足的意思。

   邪辞，指邪僻不正之言，故知其所离。离，是离开正道的意思。

   遁辞，指逃避躲闪之言，故知其所穷。穷，是理屈词穷的意思。

   孟子的语言观，是言＂生于心＂，言辞是由心决定的。在他看来，上述这几种言论生于心，则必然对政治有害，发为政策命令，则必然对事情有害，既使是有圣人再次出现，也一定会同意他的话。

   孟子的这些话，其实是有所指的，其主要所指，是杨朱、墨子等人的学说、言论。当时各种学说林立，其中杨朱和墨子的影响最大。＂天下之言，不归杨，则归墨。杨氏为我，是无君也；墨氏兼爱，是无父也；无君无父，是禽兽也⋯⋯杨墨之道不息，孔子之道不著，是邪说诬民，充塞仁义也⋯⋯吾为此惧，闲（闲，是阑，即门中横木，引申为防御、悍卫）先圣之道，距杨墨，放淫辞，邪说者不得作。＂杨朱提倡＂为我＂，墨子提倡＂兼爱＂，这种学说足以抗衡当时的儒家学说，孟子将其比之为禽兽，决心＂距＂而＂放＂之，以捍卫儒家学说，这就是＂知言的真义＂。

   由此可见，孟子的＂知言＂，是指了解各种学派的学说、言论，以儒家学说为判准，对这些学说、言论进行批判，以悍卫儒家的价值观，坚持儒家的人格理想。进行这项工作，也是需要勇气的。

【学习参考书目】

《四书章句集注》朱熹著

《张居正讲解＜孟子＞》张居正著

《读四书大全说》王夫之著

《孟子正义》焦循著

《孟子译注》杨伯峻著