但是相思莫相负，牡丹亭上三生路。
题记：
“天下女子有情，宁有如杜丽娘者乎！梦其人即病，病即弥连，至手画形容，传于世而后死。死三年矣，复能溟莫中求得其所梦者而生。如丽娘者，乃可谓之有情人耳。情不知所起，一往而深，生者可以死，死可以生。生而不可与死，死而不可复生者，皆非情之至也。梦中之情，何必非真？天下岂少梦中之人耶！必因荐枕而成亲，待挂冠而为密者，皆形骸之论也。传杜太守事者，仿佛晋武都守李仲文、广州守冯孝将儿女事。予稍为更而演之。至于杜守收拷柳生，亦如汉雎阳王收拷谈生也。嗟夫！人世之事，非人世所可尽。自非通人，恒以理相格耳！第云理之所必无，安知情之所必有邪！”
开篇题记，元杂剧所无，实为汤公之点题。
文中所记三事，一叹杜丽娘之有情。二述本剧所源。三叹理必无却情必有。一一析之
叹情。在汤公看来，此剧专写杜丽娘，因此开篇即叹杜丽娘之情深。“天下女子之情，宁有如杜丽娘者乎”。以情写剧本，本非汤公独创，前有崔莺莺待月西厢记，后有李香君情定桃花扇。但牡丹亭论情之奇，却是古今中外所无。题记中论情有二处，一是只能同死者不得称为有情。“生者可以死”是常论，“死可以生”却是新论。谁人可以为情死而复生？汤公犹恐不尽意，下文又道“生而不可与死，死而不可复生者，皆非情之至也”，想我华夏几千年诗词歌赋，均以同生共死为至情之事，何得闻过此语，便是今日说及问情论情之作，哪个不以同生共死为美？上邪之情，直欲毁天灭地，也只是誓言而已。长恨歌之赞，也是在天愿作比翼鸟，在地愿为连理枝，生便生矣，死便死矣，只需生时为鸟，死时为物，但得相伴之情而已，哪有死而复生之理？偏生在汤公眼中，此全不为有情人，真是咄咄怪事。掩卷遥思汤公所处之明朝，是何等生活，何等生趣，方使当时之汤公有如此之情论，今人观之，不觉已痴矣。
二叹梦中之情，此为中国士子之通感，上讫庄周梦蝶，下至南轲一梦，无不以梦为缘，虽则如此，然均知梦中之美满，现实之无奈，但在汤公眼中，均是多虑。“梦中之情，何必非真，世上岂少梦中之人耶”，梦中之情，何尝不可当真？世上难道还少梦中之人吗？世间论梦，均以人生为梦，以世间为梦，将真实做梦来看，但汤公论梦，却是以梦中为真，人生为真，世间为真，将梦境作真实来看。此论之出，实高出俗人一筹。如以梦中情为假，则世间哪个可得真情人？
本剧所源，牡丹亭一事并非汤公原创，实有所因，文中所谓李仲文，冯孝将之事，详见《搜神后记》，内容均为死去之女，托梦与书生，开棺后或不复生，或为夫妇。事极简，文极便，不足全观。
三叹“人世之事，非人世所可尽。自非通人，恒以理相格耳！第云理之所必无，安知情之所必有邪”。所谓理者，道义之理也，所谓情者，心内萌发之感也，人世之间有情不通理通者，亦有理不通情通者。前者如吴起杀妻求将，以毁家求事业，古人赞其功。后者如伍员开棺鞭尸，楚已灭矣，人已死矣，然于伍员而言，不如此气不平，古人赞其志。至如牡丹亭而言，杜丽娘因情而死，因情而生，于理不通。但与理不通者，未必情之不通也。程朱理学虽盛，难却汤公之情矣。唯此，牡丹亭一出，传遍大江南北，有吴吴山三妻作注者，有“世间亦有痴如我，岂独伤心是小青”。想来汤公有知，也必有所感慨也。
