两个人的单位，如果是有关系的，那么这两个人无论是否认识，也都有了情面。
单位不仅是饭碗，是面子，是人情，而且还可以说是父母，是家庭。
一个普通的中国人，如果找到了一个好单位，那就简直会终身受益无穷。难怪那些做母亲的要关心女儿男朋友的单位。因为这意味着女儿的终身是否确有依托。事实上，单位的关怀，一般都惠及配偶的。
几乎每个中国人都是维护本单位的。尤其当他在外面，和外单位的人在一起时。
中国文化的思想内核——群体意识，在单位是确实得到了充分的体现，而且发展到了一种无可挑剔的极致境界。
单位的产生，正是群体意识所使然。安身立命之所。
单位之所以具有前面所述那些包揽一切，关怀备至的职能，与其说是一种管理的需要，毋宁说是一种心理的需要。
吃大锅饭的单位，成了弱者的天堂，强者的牢笼。铁饭碗，包括三个层次的内容：1意味着一种身份。有了这种身份，便有了一定的社会地位，可以和闲杂人等区分开来。这种身份一旦获得，便轻易不会丧失。2有了这种身份，只要在单位上不犯大错误，其职务、职称、级别、待遇，一般都只升不降，临退休还能升一级，退休后能领退休工资，退休工资还能随物价的上涨而上升，直至终身，所以是铁饭碗。3有了这种身份，并在一定的单位工作，意味着有一套住房，一级一系列非工资可以替代和估算的福利和好处。正因为不可估算，所以格外诱人；也正因为无法替代，所以不可放弃。
首先是观念的现代化和文化的现代化，是民主与法制，是法律和真理的面前人人平等。所有这些，都有一个前提，就是人必须是具有独立人格和自由意志的个人。
家庭是社会的细胞，是社会构成的基本单位。中国的家庭还是本位。在西方，家庭就不是最基本的，因为它可以再分割，即分割为个人。在以个体意识为思想内核的西方文化那里，社会是由个人组成的，而不是由家庭组成的。家庭只是社会组织的形式之一。这种以个人为单位组成社会的概念，就叫个体本位；反映到意识形态领域，就是个人主义。中国的传统社会则不同。它最基本的单位是家庭，家庭不可再分割为个人。这不是说个人不存在，而是说任何个人一旦脱离了他的家庭，也包括一切类似于家庭的单位，其存在便不具有社会意义。一个传统社会中的中国人，他的身份、地位、价值、权利、义务和责任，都是和他的家庭、家族紧密联系在一起的，一损俱损一荣俱荣。
家天下有两层含义，一指公共财产为家庭所私有，二是国家体制以家庭为模式。
国之本在家，也就是道德之本在家。家庭是伦理道德的培养基地。对于任何民族的个人而言，家庭差不多都是他的第一所学校，知识、道德和审美教育，都是从这里启蒙。中国人所谓的家教，却几乎约定俗称地专指道德教育。
以家单位为基础，家天下为模式，家伦理为机制，这就是家本位。不过，社会制度的建立基础是家庭，社会价值的计算标准却不是家庭，也不可能是家庭，而是官位、官职和官衔，这就是官本位。
子女中心论，子女是中国人家庭生活的中心。中国人的事情很怪：既尊老，又爱幼，就是不大看得起自己。
典型的错位之爱就是溺爱。
教育的失误，问题太多，难以尽述，但我以为最核心最关键的，是教育者与被教育者之间的不平等。中国的父母，很有一些是在无意识中把子女当作私有财产的。中国教育的失败，不能不归结到中国文化的失败。
中国父母最关心的，无非是子女的三个问题：教育、工作和婚姻。教育问题最基本。如果教育问题没解决好，没有学历和文凭，或者专业没选好，就不好找工作和对象。家长都要围着子女团团转，甚至从上小学起，就开始忙。工作问题最关键。如果工作问题没安排好，则前面的努力等于白费，后面的希望也会落空。婚姻问题最麻烦。麻烦在于前面两件事是选物，后面这件事却是选人。
中国人无论什么事，都要求人人有份，大家一样，连婚姻也不例外。既然我结了婚，那么你也应该去找对象；既然我们比你年轻，都找了对象结了婚，你那么大了，还故意拖着，是什么意思？是不是孤芳自赏？是不是孤傲自大？是不是孤高自许？是不是孤僻自爱？否则为什么一个人在那里称孤道寡，不像我们这样成家立业？是不是故意和我们作对？故意显示自己与众不同？故意不把我们放在眼里？故意不给我们面子？否则为什么我们介绍的对象，你一个也看不上？如此推理下去，便会产生一种憎恶感，视独身者为怪物。甚至以一种阴暗的心理，对他们进行猜测和怀疑。所以，坚持独身，拒绝他人介绍对象者，便往往被视为孤僻，在单位上会被孤立，甚至档案里没准也会被记上一笔。
社会的考虑与他人又不尽相同。社会考虑的主要是稳定。中国社会最关心的是两个问题。一是要让每个人都有一份职业，有口饭吃，否则便会成为无业游民，二是要让每个人都又一个配偶，有个对象，否则便会成为无家浪子。无业游民和无家浪子都是社会的不安定因素。
情人现象的出现有着多方面的原因。频繁的人际交往难免使人见异思迁，单调的夫妻生活让人产生生活在别处的想法。
中国人的友谊又一个特点，是任何人的结交，都有一定的圈子。所谓圈子，在一定意义上，也就是资源共享的意思。
圈子的好处是要付出代价的。代价之一，就是消解了个人。代价之二，则是消解了国家。在战时是团体利益高于国家利益，在平时则是人情大于王法。没有国家观念，也就没有公民意识。这就难怪中国人特别看重友谊了。个人太渺小了，国家又靠不住，只好广交朋友多结圈子。
