原文：不上贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使民不乱。
是以圣人之治也，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。
恒使民无知无欲也，使夫智不敢，弗为而已，则无不治矣。
问&答：
1.贤，货，欲的具体含义？
贤：【說文】多才也，以勝爲賢
货：貨，寶用物
欲：貪欲也，心所貪愛爲欲
上： 崇也，尊也
贵：高也，尊也
见：視也，顯露也（显露）
2.上贤与贤的区别？难得之货与贵难得之货的区别？可欲与见可欲的区别？
“上”，“贵”，“见”都是引导民的某种集体倾向，从心理到行为上，是“人为”；
而“贤”，“难得之货”，“可欲”是本来民已经有的。
3.三个排版的意味着是什么？
告诉我们因是“上”，“贵”，“见”，导致的结果： “争”，“盗”，“乱”。
道家的看问题的特征：知微见著、因果链。
也可以这样理解：“不上”，就没有“贤”，不“贤”就没有“争”；
不“贵”，就没有“难得之货”，不“难得之货”，就没有“盗”；
不“见”，就没有“可欲”，不“可欲”，就没有“乱”。
而这些的因都是“见","贵"，"上"的人为,都是”人道“非“天道”。
4.“是以”的前后逻辑关系是什么?
“是以”是前面提出问题，现在如何解决问题？
解决方案：虚其心，实其腹；弱其志，强其骨。
解决方案的基本出发点： 是人的天道自然：生命本质（身心健康），"无知无欲"
身有两面：腹及骨（骨血）。
心有两面：心及志（长远及当下之心）。
根据道家一动分阴阳的处理方式：
从时间这个角度来看，有长期及平时之分，
平时的药方身心两面是“虚其心，实其腹“；
长期的药方身心两面是”弱其志，强其骨“。
道家给人药方、解决问题永远都是两个的倍数以上（2,4,8）。
意味着不止这四个药方，还有其他药方，出发点：无知无欲，方法：一动分阴阳。
5.心，腹，志，骨的含义？
心指平常的人心；虚其心是去除”妄心“，强化“本心”。
腹指平常的身的本质；实其腹是根据身体的强化身体、去除非身体需要的需求。
志指长期的人心；与“心”类似。
骨指长期的身体本质；与“腹”类似。
6.心与腹有关系吗？有的话，是具体什么关系？
心与腹是身心的两面，是生命的本质的两面，是自然的两面。
7.状态“无知无欲”的理解？
“无知”是指心，对心而已，不要自以为是，不自见，且弱化自我。
“无欲”是指身，对身而已，不做弱化它，且做强化它。
“无知无欲”的目的是回归生命的本质：生生不息。
8.怎么使“智不敢，弗为”？
从整章来看，分析从因果，到解决方案（药方），先立后破。
从“上”，“贵”，“见”的原因，导致的结果"争"，"盗","乱"；
到解决方案”无知无欲“。
一种让人不能自见，不能弱其骨的心态，觉得人是不是白活了，这又不能，哪有不能？简直动物不如的感觉，
很失落，很小心翼翼的做人做事态度；
另一种是只要不自见，不去弱其骨，尊”无知无欲“，分析其阴阳两面，选择自己喜欢的做事，是很幸福、快乐的事。如人有喜恶，喜欢我就亲近点，体验温情，不喜欢我，我就远而敬之，享受孤独。
例如：
看现代的爱情剧，不管爱还是狠都在一起，为什么那么痴，恋？因为人心，岂不知”爱恨同源，爱生狠，狠生爱“，前提是”有缘“，所谓的“在一起”。
导致的结果：
一种不敢去爱了，因为有爱就有狠；
另一种敢爱敢恨，爱时就享受甜蜜，狠时就享受独立的时间，珍惜来之不易之个人时间。
所以不敢可能有两种含义：
第一种是：一种畏因的心态去做人做事的态度。
第二种是：一种愉快的心态去做人做事的态度，一动分阴阳，阴阳同源同根等心态去选择做人做事。
9.整章的讨论的对象是“名”，还是“个人”，还是其他可能？
从道家的小即是大，大即使小的角度来看，可以个人，也可以百姓，也可以是统治者。
10.对“不敢”的理解？
不敢，与不自是，不自见，不自伐，不争等词含义类似。
平时我们说话时，谦虚的话，“不敢当”的含义，可能表示谦虚，也可能表示，可以当，也可以不当的含义，保持多种可能性一种，前提是必须包含且可行的。
这章体现了道家做事特征：
第一：知微见著的本事（从上，到贤，到乱；贵，到难得，再到盗）
第二：处理问题的多个角度：身（实其腹，强其骨），心（虚其心，弱其志）
第三：根性思考：不是从“上”，“贵”，“见”的角度去解决，思考问题，而是从“食其母”的角度去思考，“上”，“贵”，“见”都是发生在人身上，而非其他生物身上发生，从人的本质去思考。
第四：一动分阴阳两面的思考模式：生命（身心）。
参考链接：
2.道家行动智慧“一动分阴阳”，及“阴阳”与“太极”是不是宇宙语言！
