何为君子

孔子、墨子在论述圣人方面有很多一致的地方，墨子对圣人的看法很有特色。《墨子· 亲士 》曰：“圣人者,事无辞也,物无违也,故能为天下器。”在墨子看来，圣人主要有两大特质，第一是勇于担当，敢于任事，不推卸责任，不逃避难事；第二是不违背物理人情，世事洞明，人情练达。能够做到这两点的人， 就能够治理天下。

墨子的观点与老子的观点有异曲同工之处，《道德经》云：“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”越是能够担当起众人所厌恶的、不能承受之事的人，才能够真正利于天下，成为天下共主。

我们之前讲过，人不论是在为学还是做事，都一定要善于抓住根本，不能汲汲于那些小道小术。但凡做出大成就的人，都是善于体悟大道之人。《论语·学而》中有子云：“君子务本，本立而道生。”《论语·子张》篇中子夏有句话说的好：“虽小道，必有可观者焉，致远恐泥，是以君子不为也。”有子与子夏说的两句话刚好从正反两方面说明了“务本”的意义。

对于这个问题，墨子也表达了类似的观点。《墨子·修身》云：“君子战虽有陈，而勇为本焉；丧虽有礼，而哀为本焉；士虽有学，而行为本焉。是故置本不安者，无务丰末；近者不亲，无务求远；亲戚不附，无务外交；事无终始，无务多业；举物而暗，无务博闻。”

这段话的意思是说，君子作战虽用阵势，但必以勇敢为本；办丧事虽讲礼仪，但必以哀痛为本；做官虽讲才识，但必以德行为本。所以立本不牢的，就不必讲究枝节的繁盛；身边的人不能亲近，就不必讲究招徕远方之民；亲戚不能使之归附，就不必讲究接纳外人；做一件事情有始无终，就不必谈起从事多种事业；举一件事物尚且弄不明白，就不必追求广见博闻。

接着，墨子又说：“名不可简而成也，誉不可巧而立也，君子以身戴行者也。”名望不能轻易得到，名誉不可投机取巧而立，君子须用身心戴道而行。这句话真是“务本”之言，古人讲“盛名之下，其实难副”，“少年得志乃人生大不幸”，都是说明了简而成名，巧而立誉给人带来的危害。所以君子应脚踏实地，力学笃行，言行一致，以身戴道而行。

未完待续……