必须怀着未知之心进行内在工作，这颗心对新的事物是开放的。我根本不知道会发生什么事。我为什么不停止这份渴望，只是让事情自然发生呢。崭新的事物一定是来自于你不熟悉的地方，它不可能通过你的成见而发生。问题并不在我们渴望快乐，而是出在我们追求的方式。只有当我们留意觉察而不企图改变什么时，那个充满着活力、爱和最真实的东西才会出现。想改变的本身就是一种抗拒。
当人们说“我爱你”时，他们通常体验到的是自己的需要。所谓的“我爱你”通常是个谎言，因会说出“我”这个字的人格是无法去爱的，而且根本不懂得去爱。“我”只知道如何满足自己的需求。“我”只是代表身份的标签。爱就是我们的存在，我们灵魂的精髓。如果从宇宙之爱的角度运作，本体的每一个面向都必须畅通无阻的展现出来。爱的行动就是去联合，去揭露出万物之间的联结性。真正的朋友是能让你开怀展现出真相的人。
做一个完整的人，经验所有的可能性，发展出人的所有潜能，首要之事就是做自己。如果不能整合心灵修持和个人生活，即使再神圣的体悟，生命都会缺乏欢庆。越是能探索和思考的人，越能做自己。做自己，意味着做一名富有原创性的人。你所认为的做自己，只是意味着当你想爱的时候就去爱，当你想不正经的时候就能随心所欲。做你自己乃是从最原初的观点认识自己。彻底做自己就是保持内心的寂然独立。你的心没有任何挂碍、冲动和拉扯，这样的你自然会绽放出温暖、善意、仁慈和对自己的慈悲。
我们借由别人的解答来慰籍自己，并且我们可以利用别人的知识，这样的想法只会助长我们的惰性。所有外来的答案都不属于你，你必须进行自己的探索。任何一种建议或指导都要加以深究，不要因为听了某些道理就把问题放下了。你把最单纯最明显的事给忘了，若不能活在自己的身体里，就等于失去了所有的意义，同时得不到真正的满足。
每一刻你都在认同某个东西、某个人。只要你一说“我”这个字，这个我就是在执著某个东西。你并不是你的身体，你是不是把过往的一切都当成了自己？你有没有可能既看到眼前的自己，又看到自己的整个人生。当你为自己定义时就是在局限自己。
每当你追寻一个目标时，就跟自己的当下分开了。你不但没有活在当下，而且拒绝了当下的自己。任何一刻你就是你，你不需要变成任何东西或达成任何目标。一个不按照目标而活的人不需要为自己做僵固的规划，事情的发生都是自然的过程而非计划好的活动。你必须质疑你的目标，看看你到底想从它们身上得到什么。我们不相信别人会无条件的爱我们，我们最深的渴求就是被无条件的爱着，而不是因为我们很棒、有创意或对人很有帮助。理想永远是对实相的一种扭曲。父母必须先认识自己，才有能力认识真正的你。你可以跟大家做一样的事，但是在心底深处你是处在一个不同的次元，你的动机和大家的动机不一样。
你必须看见以及了解某个东西，才可能消解掉它。脐轮、心轮和眉心轮的能量必须达到和谐，你才能做到不认同、投入和容许。眉心轮的贡献是让心中出现空间，容许和迎接。心轮的贡献是一份投入和沉潜入经验的能力。脐轮代表真我，和脐轮运作时，你是彻底活在当下的，能够完整的做自己。越是留意自己，觉察力就越高，而且内外都观察得到。痛苦永远暗示着眼前发生的事是不应该发生的，而眼前发生的事就是那份紧缩感。痛苦的发生是为了唤起你的注意。开悟不是重点，重点是不去担忧什么，只要活得快乐就够了。只要你的孩子能学会做自己，喜欢自己就够了。如果你喜欢自己，自然会知道自己必须有工作，必须赚钱才能活下去。你会快快乐乐的去做这些事情，而不是因为你想达成某个目标。目标会带来掌控性，在你掌控自己的那一刻，你的喜悦与快乐就被封闭住了。真的爱自己，就会以欢喜自在的心情去做你必须做的事。
如果不再有任何期望、渴求和恐惧，等待的心情就不见了。圆满是所有兴趣及偏好的终止。内心工作就是去探索内心的欲望、恐惧、需求、裂缝和空洞，一一地揭露它们，渐渐的你就不再相信它是真的或是必要的。一旦明白你并不是你的身体，那么做或不做什么都无关紧要了。那就跟活在台风眼里一般。自我永远从因果、偏好、选择和时间把事物分类。圆满就是没有任何没有“我是”的经验。
自我次元：所有的思想都投向了未来，似乎只有从未来的角度看事情，生命才有意义和价值。
本体层次：未来的目标已经变成了当下这一刻的存在，而它自有价值和意义。
人们通常会追求社会所重视的目标和理想，利用社会来支持我们的意义感。
朋友通常是能够帮助我们达成目标的人，敌人则是阻碍或不支持我们的人。这大抵是你选择朋友的标准。
每个人都可能对你造成一些伤害，但只有那个跟你最亲近的人才会动不动就伤害到你。
一旦能彻底的经历心中的坑洞，真正的支撑力就会升起。紧抓着某个东西不放，往往会屏蔽住真正的支撑力。
你以为自己是独立的个体，你会认为自己的孤岛强大了之后才有条件大方，所以你基本的姿态就是自我保护，不断地补充自己，这便是自私的根源。你会既害怕受伤，又害怕死亡。原因是你把自己当成了一副身体，而你的身体和别人的身体是分开的。你的身体并不是你的止境。意识才是真正的你，即那个意识本身。
我人生的每一刻所摄入的活动，里面都有一种信念：这件事是有利于我和别人的。我们总认为自己所做的事是最有利的；我们所做的每一件事都根植于我们的认知；我们所受过的教育无法提供给我们最完整的知识。任何一种情绪的反应都基于这个理由。
你必须质疑过往的所有信念，你的心才能打开而允许别的观点、价值或行动从心中升起。视野一旦打开，认知的能力就会加强。
记忆便是痛苦的根源。我们的痛苦来自于记忆、概念、形象、对未来的投射等等的思维活动。
人生乃是美的欢庆和展现。
存在若不出现，就不会有真正的洞见，缺少了真正的洞见，就不会有真正的转化。
学校教育是限制理解的障碍之一。我们总以为理解就是去揣摩、去推演、去组合咨讯等等。然而这些都是最粗浅的理解形式。 真正的理解意味着存在，活在本体中。
不认同不是一种活动，若有活动产生，必是一种认同活动。任何一种不臣服的状态都是源于紧缩、紧张或执著。臣服是人格与本体的相遇。如果能活在当下这一刻，你就不再对内境、外境、过去和未来产生任何反应。
人格的活动是借由紧缩作为跳板的，但从存在层次所产生的活动却是活力四射的，所有的力量凝聚成一点，既没有挂碍，也没有任何心念活动。大部分的时候我们认同的都是自己的人格，所以才会不断反应，并且抱怨我们有多痛苦。除非我们停止反应，成为存在本身，否则痛苦不可能止息。
百分百的脆弱易感，等于百分百的不脆弱。若没有这份易感性，你就跟一切的人事物无关了，势必因为孤立无缘而恐惧万分。若能彻底的经验自己的脆弱易感，最终我们一定会变得坚强无比。如果你抗拒这份脆弱易感，你的演化就会倒退，变成岩石或是生物。我能够允许自己做个凡人。成为一个真人，意味着不对任何经验说不，发生什么就是什么，心中没有任何抗拒。
一个好的方法到了某个阶段自然会让你意识到它是个障碍。
人格就是洗东西的水，而且始终没有净化或过滤，因此过往的一切必需先释放或排除掉。人格总是在造作着，想要证悟什么，或者想要达成什么，就是这些活动制造了痛苦。当你真的彻底统合时，你的整个系统会自然的运作—需要消化的自然会消化，需要排除的自然会排除。人格并不是一个罪人，一个必须排除掉的东西，它只是充满着恐惧，因为它不知道自己真正的本质是什么。
追寻的活动必须停止，才会发现自己真正想要的是什么。人生所有的活动—成就、情境和关系—全都是空洞的，只要你不存在于其中，它们都是空洞的。所有的追求之中都埋藏着一种假设：“你是有缺憾的”。
为什么两个阅读同一本书的人，了解的深度是不一样的。这并不意味着其中一个比较聪明，而是他真的从心中产生了想要了解的欲望，但这并不代表他会知道得更多或更成功。
真正成熟的人不该被他的情绪和感觉操控。你必须深入的了解自己的心智、情绪、性格的构成模式，以及导致行为的种种缘由。如果想成为真人，就应该以心甘情愿、诚实的态度面对彼此，而不是把对方当成敌人或获得满足的对象。大家都是一体的，我们的差异只在物质次元。本质上我们并不是分开的，而是联结在一起的。其他的人和我们一样珍贵，而且值得我们付出尊重、爱和关怀。
活出自己真正的本质意味着不趋乐，不避苦，不企图得到别人的赞同，也不想获得别人的赞赏。同时你也不去批评、打击别人或是向外追求名望和权力。
有时最富爱心的方式就是允许孩子尽量靠自己发展成独立自主的人。不断挂碍心中的问题，是一种自贬的行为，人应该有更高的人生目的以及更高的自尊。当我们越来越客观自爱时，某些问题自然会获得解决，因为我们有好多问题都是源自不明白自己是谁。内在工作的重点乃是超越得失之心。成熟意味着尽己所能的理解问题，然后发展出专业知识和技术，去做自己必须做的事。
属灵的人是无私的，永远在为他人奉献；世俗之人永远是自私和贪得无厌的；而成熟的真人则能结合施与受，变成完整的行为，有些东西要给自己，有些东西要给别人，中间没有任何冲突矛盾。
如何过日子，如何把你的了悟和能力用在日常生活中。善用你的能力和智慧，以最佳的方式助人。
真实的情况和梦境一模一样，这便是宇宙意识的作用力。自自然然的做眼前的事情，不要考量那么多，行动就会自在。
自我反映带来的觉知力，同时带来了冲突矛盾，矛盾的显现方式就是认同自己是个独立的个体，具有自由意志和自我。当我们不再反映自己时，就会像孩子一样逍遥自在。
自我了悟是一个不断敞开不断质疑的过程，当你具有彻底的真知时，你会发现那是个无尽的大疑状态。
第一个层次是你活在世间，而且你是属于它的；第二层次是你活在世间，但你不属于它；第三层次是你就是世界的一部分，但你又不属于它。你看见的一切事物都是在每个当下被你创造出来的。到底是什么东西让让人、事物、天空、空气显现在我们面前。我们深信自己来自于过去，认为这就是事物显现的方式，但这是不正确的，过去的一切已经消失了，在这里的只有当下，你看见的一切就是从当下创造的。当下这一刻你并没有被父母生出来，你是从某个东西显化出来的。如果把自己看成一个单独存在的个体，完全拥有自己的心智和意志力，就很难从当下看问题，从时间的角度看问题比较容易。
你要一边进行内在工作，一边享受人生，不能一味的只是朝目标前进，把生活忘了。我们看见的一切都不是实相，我们错把以前的自己和世界当成了最深的实相，不过我们的认识并非全错，只是没看到全貌罢了。
何不把能量当成你呢？体现实相的那一刻，你会察觉你的皮肤不再界定你的范围，即使你的行动对他人有益，也不代表你和他是分开的。
你爱是因为爱就是你的本质。你也许觉察不到你的爱，也许会障蔽住它，但它还是存在着。
只要你有肉身，困难和挫折必存在。当心变得勇敢时，爱就是无条件的；当心恐惧时，爱就会出现条件。
打从一开始，心智游戏就在欺骗自己，而且一直在自欺。我们的本质是无条件的爱和勇敢的心。
某种程度上我们的认知并没有深化，虽然对恐惧、对他人、对自己的行为忧虑很深的认识，但仍然没有超出童年经验的范畴。所谓的成熟、增进知识和成长，就是在原先的结构里觉知到更复杂的元素，以及这些元素间的复杂关系。我们已知的世界就在放在书架上的字典里。
我们认识了自由，是因为我们知道了什么是不自由。假设你从未缺乏过自由，你会对自由有所体认吗？如果从未受过限制，那么在你的世界里，自由就是不存在的东西。假设你目前拥有心理问题和困难，根源是在小时候发生的一些事。一旦有了某些童年的元素，你就可以认清这些元素间的模式和互动关系，然后借由看透它们来摆脱旧有的模式。但我们也可以利用不同的方式来质疑自己，譬如质疑经验里那些元素是否真的存在。
我们生活的世界是由我们的概念一点一滴构成的。我们所谓增长知识，不过是把世界、自己以及人生变得越来越僵固。我们是活在人和房子的概念里，这个概念化的人正开着一辆概念化的车，经过概念化的城市和街道。当你在看事物的时候，总是通过概念的镜片在看，而且这个事物必须符合你已知的概念，因此你从未以崭新的角度去看过它。我们不但对自己和世界保持许多老旧的观念，同时还有一些反应和意见。
已知的世界就是一个僵死的世界，真实的世界则是神秘未知的，而且不断在改变和蜕变。如实而直接的看到当下的实相，而不是我们的头脑定义出来的东西。崭新的实相是超越历史的，过往发生了什么与当下无关，当下是什么就是什么。
语言文字会制造出界限，如果不运用语言文字会怎么样？如果你不说心中有愤怒、哀伤、痛苦、冷和热的感觉，而是以焕然一新的感觉体验当下，剩下的是否是一些觉受罢了。那些不断涌现的觉受就像是宇宙的星星、银河或云朵。我们对内在经验的认识，一向把概念强加在觉受上面。
其实我们对当下发生的事一无所知，都是透过以往的概念来认识世界。我们竖起了语言和概念的藩篱，把它和我们隔离开来，然后就只能通过语文和概念来认识它。把事情概念化，乃是把一部分的实相圈起来，然后相信这个边界能够创造出一些东西来。
你必须脱离过往，才能看见眼前的实相。
内在工作有两个互补的途径，心理动力学和现象学方面的观察。若想如实见到实相，如实体验真相，就必须超越心智、语文和概念。把眼前的情况看成与过往经验类似的状态，会使我们立即产生反应，减低以崭新觉知面对当下的能力。和过往的历史绑架到一起，会令我们觉知不到当下的各种可能性，因而削减了行动的自由度。外面的信息一输入进来，我们立即会形成概念和语言文字。
让你的心安住，停止神经语言系统的自动化反应，就可以看见当下的实相。
愈是固着的概念，愈是脱离当下的概念。它会使我们的世界变得狭隘。
不假思索的仰赖（思想、言语、书写），沟通能力一定会降低。能不能脱离这套模式，让自己的思想和行动奠基于更智慧的直观智慧上？
我们通常是活在不完整的觉知状态里，我们总是把现实的一部分视为全部，然后就根据这种不完整的观点来生活，以不完整的观点来解决问题是不生效的。
事物的真实状态和运作方式本是一个绝美的谜，若是能发现这神秘而令人惊叹的实相，我们本身以及我们的人生一定会发生变化。一旦体悟到实相，就无法按照原来的方式生活了。
如实看见事物的实相，就是不戴任何过滤镜和面罩来看事物。也就是不把过往的历史投射到当下这一刻。
每个人都是在物质概念里被教育长大的。我们需要很高的诚实度，才能明白某人的态度里有爱。如果只运用眼、耳、鼻、舌或触觉，便只能从物质空间的角度看事物。把物质当成终极实相，意味着把桌子当成了终极实相，没有了你，没有了人，没有了意识，桌子照样存在。然而桌子只是个概念罢了，一旦洞穿对桌子的概念，就会发现桌子本是个透明的东西，而且它和地板不是分开的。这种无分别性不是存在于物质次元，它存在于我们感官无法觉知的另一次元。合一性才是更根本更完整的实相。
当你看见完整的实相时，你是从不同的次元来看它，这时物质现实的色彩更鲜明、和谐、精致，你更能看见它的美和优雅。
我们要认清的是我们对物质世界的执著，看看我们如何把看到的、听到的一切当真了，并且要认清这份执著如何造成了你对世界对自己的观点。
内在工作的目的就是让个人心智不再运作，只是随顺事物的发生。我们之所以有自由意志的原因—我们有能力对实相的某些部分说“不”，然后把自己有限的认知当成了全部。从有限的认知我们又做了各种抉择。从这个意义上讲我们的确有自由意志。但是从纯理性意识看，自由意志是不存在的。在灵魂层面纯理性会以特定的方式运作：灵魂阻绝了对某些次元的觉知，自认为能主宰大局，但蒙蔽住自己的灵魂，也有能力变得清明，继而发现自己的纯理性，让它重新运作。
接纳现实就是接纳宇宙意识运作的方式，接纳一切发生的事。
内在工作的目的本是舍弃自我，交出自我，以及为真理牺牲自己。
以无我的态度来生活，就是要为真理而活，不能为了小我而活，不能也“我的人生”之类的观点，你仍旧会做许多事情，但中心点在哪里？服侍的对象是谁？目标是什么？
根本没有牺牲这回事。
内在工作的真谛就是为内在舍弃外在，由于我们认同的是外在世界，所以才把这件事诠释成了自我牺牲。
错用意志力永远让心产生对立。真正的意志力像一块“无有疑惑”的基地，它会使你对事物的运作产生信心。自我的视野是孤立而受限的，它不允许任何根本上的转变，也不允许自己去经验新事物。你的自我观念就是你痛苦的主因。当任何一个人放下他的成见时，整个人类都会受惠。
每当我们在掌控或指挥自己的时候都在阻断自己的自发性。真正的意志力就是彻底放下一般的意志力。真正的人生就是从我们的本体涌现出自发的活动，这里面完全不需要动用到费神的意志力。真正的意志力会让你做出你必须去做的事情。以充满信心的态度与当下的经验相处，这也是真正的意志力的展现方式之一。
你确实应该放下一般人所谓的意志力。真实的意志力一旦运作起来，各种的活动或爱好都会是源于本体的，它们会自然的展现你的真我。我们一般所运用的意志力，其实是身体上的一种紧缩感。你已经学会紧缩身体的一部分，靠近心轮的一部分，让它变得坚硬起来，然后从那份坚硬感之中产生行动力。你觉得如果那份坚硬感不存在了，便会非常空虚，什么事也不能做了。然而这份坚硬感最后只会封闭住你的心，它会封闭出爱、喜悦以及满足感。错用意志力会让我们的心产生对立。
我们会害怕放掉错误的意志力、坚硬感和僵固感，我们不想彻底失败或不再有任何支撑及依赖对象，也不想失去行动的跳板。为了逃避这种感觉，我们自然会让自己变得坚硬起来，创造出一种错误的意志力，好让自己有一个行动的跳板来支撑。真正的意志力感觉就是非常开阔的空间，可以任你自由自在的体验人生，所有的可能性都在里面，你不需要采取任何刻意的行动，事情自然会从那个空间里冒出来。
努力和希望都是徒劳无益的，欲望和希望乃是用虚假的意志力障蔽住真正的意志力。
