为政篇（十三）
原文：子贡问君子，子曰：先行其言而后从之。
各方言论：
杨伯峻：子贡问怎样才能做一个君子。孔子道：“对于你要说的话，先实行了，再说出来。这就够说是一个君子了。”
钱穆：子贡问如何才是一君子？先生说：“君子做事在说话前，然后才照他做的说。”
李泽厚：子贡问什么是君子？孔子说：“先履行所说的，然后再说。”
本章有两个明显的重点：“言”“行”
1、简单地说，本章之意是说：君子要先做才说。也就是“慎言”。
2、“慎言”不过是成为君子的条件之一，并非唯一条件。也就是说并非仅仅做到慎言即为君子。
这里面提到的“君子”观念，在中国各家中，广见于先秦典籍。在先秦典籍中多指“君王之子”，着重强调地位的崇高。而后，“君子”一词赋予了道德的含义，也就有了德性。
那这一篇所说的“君子”，是不是我们现在说的君子的意思呢？我们这一篇是“为政篇”，讲“为政”，是给君王讲的。而不是用道德标准给君子们说的。所以，这里的君子显然不是我们所说的道德标准的君子，应该讲的是君王或统治者的治理。
那么这一句话从 “为政”的角度来说就是这个意思：
子贡问圣人如何看一个君王是不是一个好君王，或者说怎样看一个统治者是不是一个好的统治者。先要看他是不是言行一致，然后再决定是不是可以追随。
先行其言：先看看他说的自己做到了多少。
而后从之：然后再看是否可以追随。
过去我们常讲：“良禽择木而栖，良臣择主而事。”
整体来看，这句话的意思大概是：子贡问怎样做一个君子。孔子说：“对于你要说的话,先实行了,再照你做得说出来,这就够说是一个君子了。”
我觉得孔子基本的意思就是——行胜于言。
我想了想,有这几个意思。
首先应是避免空言,避免说了不做,孔子显然不喜欢说了不做的人。
其次呢是避免言行不一,如果言行不一致,就不能让别人相信自己.而最保险的言行一致,莫过于做了之后再说。
给我们的启示是：行而后言,言才有利。做了再说,才让人服气.事实是最有说服力的.也只有这样,才能起到榜样的作用.
这一点在现实生活中也很有意义，作为一名教师，这一句话对我们也有一些启发：
言传身教
言传：用言语讲解，传授。
身教：以行动示范。
既用言语来教导，又用行动来示范，指行动起到模范作用。
为政篇（十四）
原文：子曰：“君子周而不比，小人比而不周。”
各方言论：
①君子以公正之心对待天下众人，不徇私护短，没有预定的成见及私心;小人则结党营私。
②君子讲求和谐而不同流合污,小人只求完全一致,而不讲求协调。
④孔子说：“守礼的人只讲忠信不合群,小人（不守礼的人）合群但不讲忠信.”
与人交往，是人类的基本生存技能之一，它决定一个人生活世界的宽窄。然而，人类又是个体差异最丰富最悬殊的群体，与自己熟悉了解的人相处，自然要容易一些，所以，党同伐异几乎是人类难以消除的天性。孔子却把这称之为小人行径。
孔子是不是太不通人情了？
当然不是。
人和人的差异有两种，
一种是性情兴趣的差异
另一种是人品人格的差异
前一种差异只是性格差异，不存在是非对错，只能说各具特色；后一种差异却是道德差异，有明显的是非对错。
兴趣相投，结为好友，这不但没错，反而应该提倡，孔子不也曾说“有朋自远方来，不亦乐乎”吗？所以孔子这里所说的“周”和“比”主要是针对道德差异。在兴趣上，每个人都应该各投所好，但在是非善恶上，人则不应该以自己的标准为标准，以自己的私心好恶为标准来衡量人、选择人。这才是孔子这句话的本意。
这一章是孔子论君子和小人的品德之别。君子是互相合作与人为善的，而小人总是互相利用、拆台，唯利是图。为政者更应该从大局出发，谋事成事而不是互相勾结算计，历史上有多少小人都被历史所唾弃。今天我们要想干成一些事情更要学会团结所有能团结的力量，互相借力一起成就，切不可学小人只顾眼前的蝇头小利而失信于理于情。
