最近在看Chalmers的《有意识的心灵》，前边讲到附随性的概念，结合之前读的《物理主义》和金在权的心灵哲学的前面部分内容，想到的是，附随性确实是一个把讨论变得严格的概念。因为人们经常会有一种想法，就是所有的事物最终都是物理的，并且由物理定律所规定。但是这个观点并非是无争议的，因为像“象棋规则”“罗马法”“经济繁荣”这样的事物看起来就和物理没有半点关系。但为何一方面有些事物明显无法以物理解释，但人们还是有种物质决定了一切的感觉呢？

在心灵哲学中，早期的争论是围绕着“意识”是否和物理是“同一”的展开，这些争论引起不少疑难，而且克里普克在《命名与必然性》中，也提出了有力的反驳。所以后来心灵哲学中的物理主义，开始谈论起“意识附随于物质”而不是“意识同一于物质”，而附随这个词呢，恰恰明确地表达了我们心中模糊的“世上的一切被物理所规定的”这个直觉。

所谓附随，就是“必然化”。特定的物质状态，必然化世界上的一切。相当于是说特定的物理状态被固定下来，世界上的一切就已经固定下来。也就是在这个背景下，Chalmers重新表达了意识的“难问题”。除了意识以外，世上的一切都是逻辑上附随于物质的，但意识不逻辑附随于物质。

当然，“难问题”的表达可以有多种方式，但是这应该是所有表达方式中，学院味，或者说分析哲学味最浓的。

在我看来，不仅“意识”不逻辑附随于物理，“我”也不逻辑附随于物理，所以“我”也不逻辑附随于世界上表观的一切。另一方面，世上绝大部分事实附随于物理，这个看起来不大像是一个经验定律，而更像是一种先天结构的东西。相当于，如果我们理解“物质”这个概念的话，它确实必然化了表观世界的一切。有可能出问题的倒是另一个，就是“物理世界是因果闭合的”，因为这一个是经验定律，也就是说它是可错的。

同样的物理状态固定了象棋规则的具体内容，因为我们无法设想两个物理状态一模一样的世界，但其中象棋规则是不同的。但是物质运动被一些公式完整地表达却是可怀疑的，因为任何经验定律都无法证明反例不存在。

我想最近依然想看的书包括《花园的哲学》还有《西藏生死书》，但我想有一天我也许不会再看任何书，有可能是不愿意再思考，也有可能眼睛有问题，但生活的空白却依然需要填补。我想我的目标是寿终正寝，这样就算每天都无所事事，也不会感到虚度光阴，因为每天都往目标前进了一步。这可能是用来抵抗时间流逝所引起的虚无感最有效的方法了。