藉由爱和性,发现生命之美

一念觉法共修学堂


为什么人刚在一起的时候会一起缠绵,对性很憧憬,时间长了,感情加深了很多,对性却没有兴趣了。

是不是因为心走得越近,念头就越少,性欲就越少,因为让人兴奋的就是念头。


头脑总是对新的东西感兴趣,

一旦新的成为旧的,

头脑就对它失去了新的兴趣,

然后头脑再去找新的事物,这是它的秉性。

当我们没有品尝到梨子的时候,

我们天天想着吃梨子以及吃梨子的味道;

一旦有机会我们天天吃梨子,

梨子及其味道就变得没有兴趣了。

如果我们继续吃梨子,那么,有一个片刻,

头脑会想到吃樱桃的味道——

因为它还没吃过樱桃呢。

性和梨子以及樱桃没有什么不同。

在深层次看来,吃梨子的味道和做爱的味道不会有太本质的差别。

性,对头脑是普通的,

但在错觉中,我们以为性和其它的不同,

甚至,我们会给性创造更多的意义和故事戴在它身上,

犹如我们在有意打扮一个花姑娘一般。

事实上,性是普通的,它自身没有任何文章,

你所能透过它读出的文章——是你自己的。

你是否有意识的觉察过?

在我们的“念头”和“行为”之间存在着什么?

什么存在和连接着我们的念头和行为?

更多的念头。

每当我们产生一个念头想去达成一件事,

但我们迟迟未做——那念头未被实现出来,

那么这时,将有更多的念头被创造出来“填充”在那第一次念头和那行动之间。

这在任何事情上都那样。

当然,在性问题上也一样。

当我们对哪一个男人或女人蒙动起爱或性的念头时,

在我们未得到和实现爱和性之前,

我们是憧憬的,我们会时刻想着爱和性,

我们的想象会为这爱和性创造更多的情景呢,

这使性或爱立刻比它实际变得美十倍以后。

一旦我们有机会品尝到我们渴望的,

在开始,它是那么的美妙,

因为我们的故事会继续在那件事上起作用,

我们想象的效应会持续存在。

但当过上一段时间,我们关于那的想象消失了——

头脑的想象消失,事物成为它本来的样子时,

头脑立刻对它失去了兴趣。

头脑天性喜欢它自己的想象和创造,

它喜欢它胜过本来的存在本身。

这就为什么刚在一起的时候会一起缠绵,

对性很憧憬,时间长了,

感情加深了很多,对性却没有兴趣了。


人们常常以为感情会激发性,

事实上不对,头脑对性的想象会激发它自己。

这就是为什么感情很好的夫妻,

一起生活时间长了,那性爱也不再那么热烈和激情的原因了。

头脑总是喜欢新奇,

喜欢不一样,这是它难更的天习。

当一样东西头脑熟悉了,并且不能更换时,

它会在那个基础上创造新的花样或新的形式。

这就为什么有些夫妻在做爱时喜欢一些花样或特殊的身体或方式的原因。

同一个性爱对象,相同的感情,

但不同的、特别的做爱体位却能让他们感觉不同。

我们说“他们”感觉到不同,谁感觉到不同?

头脑。

让头脑感觉到好和不同的部分并不是性本身,

而头脑为绕性创造出来的它自己感觉不同的故事。

如果你们来到心上做爱就不一样,

如果是两个宁静觉知的人做爱,

即使同一种身体做上一千遍,

他们也不会觉得厌烦,

而且他们会感觉到,事物的本质在事物的里面而不是它的外面——它和那形式没关。

但当你们处在头脑中——

本质是头脑做爱、而不是心在做爱时,那就不同。

如果你活在头脑,或以头脑的方式活着,

你不可能对一样东西持续的热爱,

不管是性、美丽的女人还是其它,那不可能,

一旦那样东西在头脑那里由“新”的变成“旧”的时,

它就要开始扬弃,它就要喜新厌旧,

它就是辞旧迎新了,这是头脑的秉性。

这也是为什么头脑一生总是不停地寻找什么,

又不断地抛弃它寻找到的;

它停不下来,但它还并一贯持续的开心,

因为它的秉性——喜新厌旧的特性所决定的。

不断地喜新厌旧——导致它不断辞旧迎新,

而结果创造的局面是,

头脑时悲时喜,

时高兴时不高兴,

时兴奋时抑郁……

有时它喜,没有时它悲;

发现了新的它兴奋,新的变得厌恶它抑郁。

这是头脑存在的样子。

如果一个人一生都在头脑中生活,

或一生都以头脑的方式生活,

他想实现持续快乐的喜悦是不可能的,

因为头脑的秉性决定他。


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你必须来到心,然后你的喜悦与快乐,

和形式以及事物本身并无关系;

唯有此时,唯有那种情况,

你才能够享受到生命持续不断的喜悦和快乐。

带着宁静的觉知和爱对做爱,做上一千遍都不厌烦,

即使和同一个人、以同一种方式体位,

因为在造爱中,

没有一个头脑在为满足它一时的兴奋和愿望而去做,

而是那以心的觉知和宁静的做爱本身变成了一种驶向生命深处的之旅。

不再为了某种目的做爱,

就像不是因为渴了才喝茶一样,

你在品茶,你品茶变成了禅茶……

同样的,如果你以品茶的方式去做爱,

造爱才也了禅爱。

两个真正具备修行品质的一对夫妻在一起生活如何?

就是那样,他们把一切变成了品,变成了静心。

他们用品禅茶的品质去做生活中的任何一件事——

亲吻、做爱、对望、握手,甚至包括起床、叠被、穿鞋等。


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当你的生活时刻来觉知上,你就是神性的。

觉就是神,如果你时刻处在觉上,

那就是神在生活。

如果你带着觉去生活,

那么世间一切的世俗内容都是神生活的内容。

神不是不存在的,

当你时刻在觉上时,你就是神;

那肉体,和桌子、椅子、凳子一样,都是神的“身体”。

如果你处在觉上,你就是移动的神。

如果你带着觉生活,

如果你以神的方式生活——

那么,世界在你里面,而不是你在世界的里面;

有众生生活在你的里面,

而不是你就是那受苦的众生。

你了解这一点吗?

从头脑——从那念头上跃到觉上来,

成为觉——那是神在生活。

“是不是因为心走得越近,念头就越少,

性欲就越少,因为让人兴奋的就是念头……”,

当人觉的品质加强,

当你到了静心的深处,

做爱就不再基于一个性念头而进行了,

就像禅师喝茶不再基于饥渴而饮一样。

当你因为饥渴而饮、因为性饥渴而做爱时,

你恰恰错过茶或者性的品质。

如果你们是一对对觉知和性感兴趣的人,

在某些时候,

来品尝一下你们不是因为想性的念头时做爱,

带着觉知,深入静心的品质,

来体验一下头脑不参与的做爱是什么味道,

在整个过程中,

你将发现每一个步骤都是做爱,都是喜悦,

那不仅仅是到最后的顶点。

最后你会发现所有做爱的过程,

每步都是平等的,宁静和激情平等,

高潮和低谷一样,每个环节都放射着它的光芒。

但如果你不是那样,如果你们的做爱是基于头脑,

基于目的,那么你们将错失性大部分品性之光,

性的喜悦你们将仅仅收获到百分之一、甚至千分之一。

像一个本来可以发出像太阳一样光芒的东西,

结果只像蜡烛一样的发出了它的亮。


头脑是狭窄的,如果你处在头脑上,

你生命中的任何事物你都将看不见它、

享受不到它本来的美之极光。

从头脑跃入心,

你将进入生命更宏大层次的壮美之中。

来藉由爱和性爱这件事,来发现生命奥藏之美。

不要活在头脑的层次上,

不要被头脑所带动,进入心……

在没有分别的存在中享受整个宇宙整体!

这才更大意义上的生命真相,

来,去觉悟并品尝到这点。

藉由爱和性,相遇生命的宏大之美

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