［原文］
孟子曰：“以力假仁者霸，霸必有大国，以德行仁者王（wàng），王（wàng）不待大。汤以七十里，文王以百里。以力服人者，非心服也，力不赡（shàn）也；以德服人者，中心悦而诚服也，如七十子之服孔子也。诗云：‘自西自东，自南自北，无思不服。’此之谓也。”
孟子曰：“仁则荣，不仁则辱。今恶（wù）辱而居不仁，是犹恶湿而居下也。如恶之，莫如贵德而尊士，贤者在位，能者在职。国家闲暇，及是时明其政刑。虽大国，必畏之矣。诗云：‘迨（dài）天之未阴雨，彻彼桑土（dāù），绸缪（móu）牖（yǒu）户。今此下民，或敢侮予（yú）？’孔子曰：‘为此诗者，其知道乎！能治其国家，谁敢侮之？’今国家闲暇，及是时般（tán）乐怠敖（ào），是自求祸也。祸褔无不自己求之者。诗云：‘永言配命，自求多褔。’太甲曰：‘天作孽（niè），犹可违；自作孽，不可活。’此之谓也。”
孟子曰：“尊贤使能，俊杰在位，则天下之士皆悦而愿立于其朝矣。市廛（chán）而不征，法而不廛，则天下之商皆悦而愿藏（cáng）于其市矣。关讥而不征，则天下之旅皆悦而愿出于其路矣。耕者助而不税，则天下之农皆悦而愿耕于其野矣。廛无夫里之布，则天下之民皆悦而愿为之氓（méng）矣。信能行此五者，则邻国之民仰之若父母矣。率其子弟，攻其父母，自有生民以来，未有能济者也。如此，则无敌于天下。无敌于天下者，天吏也。然而不王（wàng）者，未之有也。”
孟子曰：“人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可运之掌上。所以谓人皆有不忍人之心者，今人乍（zhà）见孺（rú）子将入于井，皆有怵（chù）惕（tì）恻（cè）隐之心。非所以内交于孺子之父母也，非所以要（yāo）誉于乡党朋友也，非恶（wù）其声而然也。
由是观之，无恻隐之心，非人也；无羞恶（wù）之心，非人也；无辞让之心，非人也；无是非之心，非人也。恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，犹其有四体也。有是四端而自谓不能者，自贼者也；谓其君不能者，贼其君者也。凡有四端于我者，知皆扩而充之矣，若火之始然，泉之始达。苟能充之，足以保四海；苟不充之，不足以事父母。”
孟子曰：“矢（shǐ）人岂不仁于函（hán）人哉？矢人唯恐不伤人，函人唯恐伤人。巫匠亦然，故术不可不慎也。孔子曰：‘里仁为美。择不处仁，焉得智？’夫仁，天之尊爵也，人之安宅也。莫之御而不仁，是不智也。不仁、不智、无礼、无义，人役也。人役而耻为役，由弓人而耻为弓，矢人而耻为矢也。如耻之，莫如为仁。仁者如射，射者正己而后发。发而不中（zhòng），不怨胜己者，反求诸己而已矣。”
孟子曰：“子路，人告之以有过则喜。禹（yǔ）闻善言则拜。大舜有大焉，善与人同。舍己从人，乐取于人以为善。自耕稼（jià）、陶、渔以至为帝，无非取于人者。取诸人以为善，是与人为善者也。故君子莫大乎与人为善。”
孟子曰：“伯夷，非其君不事，非其友不友。不立于恶人之朝（cháo），不与恶人言。立于恶人之朝，与恶人言，如以朝衣朝冠坐于涂炭。推恶（wù）恶（è）之心，思与乡人立，其冠不正，望望然去之，若将（jiāng）浼（měi）焉。是故诸侯虽有善其辞命而至者，不受也。不受也者，是亦不屑就已。
柳下惠，不羞污君，不卑小官。进不隐贤，必以其道。遗佚（yì）而不怨，阨（è）穷而不悯。故曰：‘尔为尔，我为我，虽袒（tǎn）裼（xī）裸裎（chéng）于我侧，尔焉能浼（měi）我哉？’故由由然与之偕（xié）而不自失焉，援而止之而止。援而止之而止者，是亦不屑去已。”
孟子曰：“伯夷隘（ài），柳下惠不恭。隘与不恭，君子不由也。”
［译文］
孟子说：“倚仗实力假装爱民的人是霸道，行霸道就可以建立大的国家。依靠治理规律而爱民的人是王道，行王道不一定要大国；商汤凭借七十里国土，周文王凭借百里国土就使人心归服。倚仗实力使人服从的，人并不是真心服从，只不过力量不足相敌罢了。依靠道德来使人服从的，却是心中喜悦而诚心归服的。就像七十多个弟子诚心诚意归服孔子一样。《诗经》上说：‘从西面到东面，从南面到北面，没有司法人民就不归服。’说的就是这个道理。”
孟子说：“爱民则荣耀，不爱民则会被埋没；如今憎恶埋没而又不爱民，就好象是憎恶潮湿又居住在地势低下的地方一样。如果憎恶埋没，不如尊重客观规律而且尊敬读书人，使贤能者在位，能干的人在职。在国家局势稳定时，趁此时机，修明政教法典。虽然邻有大国，也必然会畏惧。《诗经》上说：‘乘着天还没有阴雨，按田税制度定出各家的田土，做好准备引导农户。有了这样的民众，谁敢来欺侮呢？’现今国家局势稳定，趁这个时候，游乐怠惰，是自找灾祸。无论是福是祸，无不是自己找来的。《诗经》上说：‘长久地配合天命，为自己寻找更多的幸福。’《尚书·太甲》上说：‘天降灾祸，还可以躲避；自己做坏事，就逃脱不了灭亡。’说的就是这个意思。”
孟子说：“尊重贤才使用能干的人，英俊豪杰在位，那么天下的士子们都会喜悦，就会愿意在这样的朝廷里供职；在市场上，出租房屋而不征税，有法而不针对房屋，那么天下的商人们都会喜悦，从而愿意将货物屯藏在这样的市场；在关卡上，仅是查问而不征税，那么天下的旅客们都会喜悦，从而愿意出入于这样的道路；从事农业的人，只须助耕井田制中的公田而不课以租税，那么天下的农民们都会喜悦，从而愿意耕种这样的土地；人们居住的地方，没有劳役税和额外的地税，那么天下的人都会高兴，愿意来做那里的百姓了。如果能做到这五点，那么邻国的人民，就会象对父母一样敬仰。而率领儿女们，攻打父母亲，自有人类以来，是没有人会这样做的。就这样，就会无敌于天下。天下无敌的人，是代表上天管理人民的官员，若是还不能称王行王道，那是没有的事。”
孟子说：“每个人都有怜悯体恤别人的心情。先王由于怜悯体恤别人的心情，所以才有怜悯体恤百姓的政治。用怜悯体恤别人的心情，施行怜悯体恤百姓的政治，治理天下就可以像在手掌心里面运转东西一样容易了。之所以说每个人都有怜悯体恤别人的心情，是因为，如果今天有人突然看见一个小孩要掉进井里面去了，必然会产生惊惧同情的心理。这不是因为想去和这孩子的父母拉关系，不是因为想在乡邻朋友中博取声誉，也不是因为厌恶这孩子的哭叫声才产生这种惊惧同情心理的。
由此看来，没有同情心，简直不是人；没有羞耻心，简直不是人；没有谦让心，简直不是人；没有是非心，简直不是人。同情心是仁的发端；羞耻心是义的发端；谦让心是礼的发端；是非心是智的发端。人有这四种发端，就像有四肢一样。有了这四种发端却自认为不行的，是自暴自弃的人；认为他的君主不行的，是暴弃君主的人。凡是有这四种发端的人，知道都要扩大充实它们，就像火刚刚开始燃烧，泉水刚刚开始流淌。如果能够扩充它们，便足以安定天下，如果不能够扩充它们，就连赡养父母都成问题。”
孟子说：“造箭的人难道不如造销甲的人仁慈吗？造箭的人唯恐自己造的箭不能够伤害人，造销甲的人却唯恐箭伤害了人。医生和棺材匠之间也是这样。所以，一个人选择谋生职业不可以不谨慎。孔子说：‘居住在有仁厚风气的地方才好。选择住处而不迷在有仁厚风气的地方，怎么能说是明智呢？’ 仁，是上天尊贵的爵位，人间最安逸的住宅。没有人阻挡却不选择仁，是不明智。不仁不智，无礼无义的人，只配被别人驱使。被别人驱使而引以为耻，就像做了造弓的人却又以造弓为耻，做了造箭的人却又以造箭为耻一样。如果真正引以为耻，那就不如好好行仁。有仁德的人就像射手：射手先端正自己的姿势然后才放箭；如果没有射中，不怪比自己射得好的人，而是反过来找自己的原因。”
孟子说：“子路，别人指出他的过错，他就很高兴。大禹听到有教益的活，就给人家敬礼。伟大的舜帝又更为了不得：总是与别人共同做善事。舍弃自己的缺点，学习人家的优点，非常快乐地吸取别人的长处来行善。从他种地、做陶器、捕鱼一直到做帝王，没有哪个时候他不向别人学习的。吸取别人的优点来行善，也就是与别人一起来行善。君子。最重要的就是要与别人一起来行善。
孟子说：“伯夷这个人，不是他所理想的君主不侍奉，不够格的朋友不交往，不在凶恶人的朝廷里做官，不与凶恶的人谈话；如果在恶人的朝廷里做官，和恶人交谈，就好象穿着礼服戴着礼帽坐在污泥和炭灰等污浊的地方上一样。推想他厌恶恶人的心理，想象他与乡下人站在一起，那人衣冠不整，他就会愤愤然离开，好象他将会被沾染上一样。因此，诸侯中虽然有人用动听的言辞来聘请他，他却不接受。不接受的原因，是因为他瞧不起那些人。
“柳下惠并不觉得侍奉贪官污吏是耻辱，不会因官职小而觉得卑贱；他进职不隐藏自己的才干，必定要按自己的主张行事；被冷落遗忘而隐逸也不怨恨，处于困窘之境也不发愁。所以他说：‘你是你，我是我，即使有美女一丝不挂赤裸裸站在我身边，又怎么能迷惑沾染我呢？’所以他很随便的遵从与她站在一起而不会失去理智，即使拉着他让他留下他也留下。拉着他让他留下他也留下的原因，是因为他瞧不起那些人。”
孟子又说：“伯夷这个人狭隘，柳下惠有失庄严。狭隘和有失庄严，都是君子不该遵从和仿效的。”
