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此心不动，随机而动
这八个字，堪称王阳明的“八字真言”，乃阳明心学的最高精华。其背后，则是一种世间最高明的心理学。
心不动——王阳明最可怕之处
王阳明是中国历史上最伟大的哲学家之一，他还可以当之无愧地被称为伟大的文学家、政治家和军事家。他的哲学绝非是书斋里的空想，而是实实在在的可以学以致用的学问。用到政治上，王阳明成了第一流的政客；用到战争上，王阳明则成了最可怕的军事家。
他提出“此心不动，随机而动”的八字真言时，正值江西的宁王造反，而他作为当地的最高官员负责平叛。当时，他的一个下属抱着一腔爱国热情，想与宁王奋不顾身地作战，王阳明问他兵法的要义是什么？这个下属答不上来。王阳明随即讲了他的兵法要义，就是这八字真言。
这八个字到底告诉我们什么？此心不动，更伟大的哲学家老子有最富有诗意的表达——“致虚极，守静笃”。随机而动，捕捉到事物的本质而在恰当的时机行动。要做到随机而动，前提是此心不动，先让你的心安定下来。
我们的心经常处于“妄动”状态，一个念头接一个念头，像滚雷一样不断地在我们心中炸响。绝大多数人却对自己的妄动没有觉察能力，套用精神分析的术语，这些没有被觉察的妄动就是潜意识。我们以为，自己是根据意识层面的某种想法去行动的；但其实，是我们没有觉察到的潜意识在驱使着自己这样做。
未经开发和修行的潜意识是混乱的，其运作机制是以维护自我为中心，而不是道理和规律，所以充满矛盾、顽固和狭隘。所以当我们被潜意识所控制时，我们就会处于程度不同的失控状态。妄动，就是这种状态。
这时，我们看到的世界，就是被我们的心念加工过的，被我们的成见扭曲过的，而偏离了真实。我们的行动就有点像是“盲人骑瞎马，夜半临深池”，不可避免地犯一些低级错误，甚至滑向深渊。
宁王就是这样一个人，所以他后来犯了很多战略和战术上的错误。作为对手，王阳明的心却可以不动，于是他的心就是一面空明的镜子，宁王的妄动会清晰地映照在这面镜子上，其致命缺陷会被王阳明一览无余。结果，王阳明可以随时抓住宁王的漏洞“随机而动”，不仅可先发制人，也可后发制人。
宁王这种问题，即使在强人中也极为普遍。譬如二战期间，纳粹德国突袭苏联前，有无数情报被透露给苏联，但斯大林抱定一个念头：“希特勒不会愚蠢到攻击苏联。”所以对这些情报视而不见，并且在战争爆发前一天气急败坏地下令，枪毙了一个反叛到苏联的德军士兵。甚至当德军的大规模闪电战开始后，斯大林仍认为这是不可能的，所以没有及时下达反击的命令，结果让苏联红军在战争开始付出了极为惨重的代价。
伊拉克战争期间，萨达姆也是认定布什会像老布什那样，发动战争就是为了教训他一下，当美军攻到巴格达时就会停下来。此外他还故布疑阵，让美国和联合国情报人员，怀疑伊拉克果真有大规模杀伤性武器，从而投鼠忌器。结果大家都知道了。
斯大林和萨达姆就是“此心已动”，对自己的念头过于执著，结果就不可能及时看到事实的本相。
在“此心不动，随机而动”的理念指引下，王阳明成了最可怕的军事家，他一生打仗无数，未尝败绩。他去世前一年，两广再次叛乱，其他人无法平叛，朝廷不得已再请王阳明出山。孰料，叛匪一听说鼎鼎大名的王阳明要来，立即就投降了。
试着去了解一下你的内心，你一定会发现，你的头脑中有着仿佛永不停歇的念头。如果你想发现世界的本相，你想真正看到别人的存在，你的心就必须要有空隙。
心中出现了空隙，就会自然而然地感应到对方的真实存在，这时就是王阳明的“此心不动”。而心一动，你看见的就只是你的妄念在对方身上的投射，而不是对方的真实存在了。
做到心不动——世间最高明的心理学
如何做到心不动？答案就是：让念头自然流动。
而我们平常都是怎样的呢？念头起来了，要么跟着它走，被念头绑架；要么是对不好的、自己不认可的念头自责和压制，这就与自己的内心发生了对抗。无论哪种，人往往都是不自觉的，这就是执迷的症结所在。
这两条路，都是不归路。被念头绑架的结果，是在不断造作中加固着自我的执念；压制念头的结果是堵塞情绪出口、积累负面能量，长久必会爆发和崩溃。
怎么才对？看到自己的念头，并且不做任何抵抗，让心中的念头自然而充分地流动。心的澄明，不是没有念头，一念不生，而只是“不住”。所以禅宗《坛经》里六祖慧能说：“道须通流，何以却滞？心不住法，道即通流；心若住法，名为自缚。”
这种念头的流动，王阳明用明镜照物进行了比喻：“圣人之心如明镜，只是一个明，则随感而应，无物不照。未有已往之形尚在，未照之形先具者。”圣人的心就像明镜，清清明明，任何事物来了都可以照见，等它们去了也不留下任何痕迹。庄子也曾说过一样的话：“至人之用心若镜，不将不迎，应而不藏。”
因外境而起的念头也是如此，内心因过去留存的执念而生的念头也是一样。超凡脱俗者心如明镜，念头的流动则是平常人达到心如明镜状态的唯一途径。
无数相互矛盾的念头，以及围绕着这些念头的种种努力组成了我们的“小我”，也即心理学家们所说的“自我”。通常，当你说“我如何如何”时，你其实说的都是这个“小我”。我们很容易执著于“小我”中，这时“小我”就会成为一堵无形的墙，阻碍我们内心深处的“真我”与外部世界建立直接的联系。
每个人的“小我”都是不同的，有人喜欢追求快乐，将快乐视为最重要的事情；有人经常沉溺在痛苦中，视痛苦为必然；有人视助人为绝对原则，有人则将索取视为理所应当……总之，我们都在“小我”之墙所围成的院落内，过着自以为是的生活。
但不管这个院落内所奉行的法则看起来是多么美好或伟大，它们都是我们与其他人、其他存在乃至世间万物，建立真实联系的障碍。
很多人努力修炼自己的谋略或技巧，目的是为了解别人、掌握别人并利用别人。看起来这是非常有价值的，但当这样做时，却忽略了最重要的自己。如果自己心中充满种种妄念，那么无论我们掌握多少谋略或技巧，在使用这些东西时都会事倍功半。因为心妄动，人就妄动，事自然也妄动。
所以将焦点集中在自己身上，监视自己，是最有价值的事情。对一个人帮助最大的从来不是他所受的教育，哪个大师或哪本书，而是对自己的反省和认识。并且，当焦点集中在自己身上时，就会感觉双脚踏实地踩在大地上，心里会安宁很多。
当焦点集中在别人身上，结果就只能是不断地猜测和焦虑。男人会说，他的成就感来自于能否得到更多人的认可；女人会说，她的幸福在于找到一个什么样的男人；妈妈会说，孩子好好学习，她就快乐；孩子会说，如果父母给他包容与认可，他才能轻松……这些想法都藏着一个共同的含义：我的人生不是我负责，而是另外的人负责的。
真相却是，人只能自己对自己负责。“佛不渡人，唯人自渡”。除非我们将注意力放回到自己身上，否则我们的人生将永远处在虚妄和悲哀之中。
结语——生命真正的境界
心的阀门打通了，所有我们曾懂得的道理就会如墨水入水，扩散至无穷无尽，包罗万象，世间万物皆可看个通通透透。纯净无垢的洒脱心境该是怎样的呢？那是一种很慢又很快的状态，身心合一，更从容、更专注、更有力量。我们所有的思维、所有的行动训练有素却波澜不惊，中规中矩却无招胜有招。
就如王阳明，这边云淡风轻地讲学育人，那边指挥千军万马剿匪、平定藩王叛乱。这些费脑的事情，就如幼年时他在饭桌上用果核排兵布阵一般，一通百通。
所谓“此心不动，随机而动”，大约也就是此种境界吧！
