仅仅从自己内部去觉知着痛苦，痛苦便转化而消失，这是“道”临在时仁的体现。
痛苦是积留阻滞在我们内部的能量，当我们用“道”的这种“仁”来使我们内部变得越来越流畅时，我们便能发现“爱”。
因为随着“道”临在的不断增长，我们会变得越来越有觉知，所以当“爱的能量”重回体内而流动时，便能被我们发觉。
当“爱”在我们体内充盈时，这时“慈”就出现了，“爱”就是“爱的能量”，它给予我们极大的滋养。
而只有“爱的能量”在我们体内充盈时，我们才能对外体现出“悲”来，“慈”能予乐，“悲”能拔苦。
“仁”、“慈”都可以在我们自己的生命个体内被“见证”的，当我们自己内部有了“爱的能量”时，我们对外就能表达出“悲”心。
“悲”不是说我们自己内部伤悲，“悲”意味的是我们自己内部有“爱”，我们用这个“爱”来对待那些处于缺爱的生命个体，便体现出“悲能拔苦”的效果。
“慈”在自己，“悲”在牠人。
这是“爱的能量”在流向其它生命个体，而且牠们能接收到。
“爱的能量”确实可以被奉献，但只有你内部有时，才可以体现出爱的奉献，它确实是无偿的。
但这里有个问题是，只有自己内部完全通畅了，这样你真的会成为一个“爱的能量”流通的管道，只有当你成为这样通畅的管道时，存在于宇宙的“爱的能量”才能畅通无阻地通过你流出去。
对于人类，一般来说，出生时这个管道是通畅的，但是随着人的成长，人慢慢地封闭了这种连接，就是不再去觉知这种爱的存在，随着“内在对话”的成长，我们几乎完全切断了这种连接似的，只以自己是单独的生命个体为认知方式，存在于这个世界上。
对“爱的能量”不再觉知，我们便无知于它的存在，但因为我们身体依然还是通畅的，所以我们从婴儿成长开始，一路走来，依然欢乐还与我们相伴。
“少年不识愁滋味，爱上层楼。爱上层楼，为赋新词强说愁。而今识尽愁滋味，欲说还休。欲说还休，却道天凉好个秋。”
不知愁滋味，是因为我们的身体通畅，而后来只所以有“愁”，是因为我们内部的堵塞，而这些堵塞本自就是愁。
而辛弃疾所谓识尽愁滋味，他用的不是“空觉”来识，事实上，他依然不知道“愁”是什么，人类到现在普遍还是这样，“愁”着，但不知“愁”本身是什么。
所以，我们现在对世界与对生命的认知方式，需要扩展，我们不能再仅仅停留在“内在对话”的层面来描述世界与生命。
我们这个讲记，尽可能揭示生命的奥秘，但又以最简单的方式，让我们普通大众能使用，现在最大的障碍可能是我们的理解，我们无法仅仅从思想的层面来理解我们的生命。
