文化是什么？用一株荷花来探究一下
文化，这是一个长盛不衰的话题。在教科书式的定义里，文化被描述为“人类一切除政治和经济之外的精神活动及其产物”。人类的活动是丰富多彩的，除却了政治和经济两项内容，剩余的还有更加广阔的空间和丰厚的产品。由这个定义也可以看出文化在人类的世界占有何种巨大的比重。
但这种定义又是过于抽象而不便于理解的。文化究竟是什么？很多人思考过这个问题，也给出了很多精彩的答案。但最根本的一点就是：文化是精神意义上的。
文化可以表现在物质载体上，但物质载体并不是文化本身；文化是内心的精神活动，但这种精神活动又会或多或少地显现为可见的外部行为，尚未表现出来的精神活动也不能称之为文化，只能叫做思维。只有内心的精神活动与外部行为相互交集，物质载体与精神世界发生碰撞，文化才有可能出现。
为什么说“可能”呢？因为并非所有的这种交集和碰撞都关乎文化。肚子饿了，想吃食物；看见食物，非常高兴并去进食……这并不是文化，这是生物的本能。看见一朵花，去研究花的结构、颜色，进而延伸到这种植物的分类、功用的探究，乃至寻找这种植物的生长规律、种植方法等等，这一系列思想和行为活动也与文化无关，这属于科学的范畴，是技术层面的东西。
看见毒蛇猛兽，人们会恐惧进而产生逃避的行为；看到饱满成熟的果实，闻到香甜迷人的味道，人们会愉悦并且去取食。这种类似物质与精神、思想与行为的交互作用而产生的情绪体验也不是文化。文化则是一种更加高级的精神活动，它必须牵动到人的情感体验。这就是文化的本质：能够牵动人的情感体验的精神与物质、内心与行为的交互活动。
这样的说法还是太过于概念化、书本化了，现在用一个简单的例子来说文化的特点。在植物学书里，荷花又叫莲花、水芙蓉、芙蕖等，是毛茛目睡莲科的植物，这种认识是科学的。荷花的籽实、根状茎可以食用和入药，荷花叶可以包裹食物，这是实用技术。闻到荷花的清香，让人心旷神怡、心情愉悦，这属于情绪体验。
唯独看到荷花乃至看到与荷花有关的书画等艺术品，想到了某种“出污泥而不染，濯清涟而不妖”的拟人化品质，想到了那些品行高洁、卓然独立、清廉端庄的人；或者一个佛教徒看见荷花就想起西方极乐世界，想起佛陀的慈悲和智慧，想到了“诸恶莫作，众善奉行，自净其意”的训诫和教义。这个时候，人们的这种精神活动才可以称之为文化。
在繁复庞杂、种类丰富的植物世界，荷花本来是一种普通植物，与人类的品质、人类的情感和信仰毫无关系。因为荷花的某些生物学特征符合人类的情感需要，所以人们赋予了荷花特别的人文属性，让荷花成为承载某种情感的符号。这种人文赋予，使得荷花不论是以实物出现还是形象出现，都能表达和传递其中的情感信号。这种对于事物的精神赋予、情感体验和符号复制的过程，就是文化以及文化的传播。
科学无国界，是因为科学研究这种精神活动得来的结果是“放之四海而皆准”的，不论在任何国家，不论任何人，不论任何时间，对于科学规律的验证和应用，其结果都是一致的。但文化就大不相同了。文化是有差异的，文化的这种差异性使得文化这个大范畴之内，产生了丰富多彩、多姿多样的子文化、亚文化。
在文化这个“人丁兴旺”的大家族里，例如就有建筑文化、饮食文化、服饰文化、戏曲文化、民俗文化、宗教文化等多种体现出鲜明的地域特色、历史传承、风土人情等特征的文化“子弟”。人类个体基因上的差异是微乎其微的，但文化上的差异是非常巨大的。文化可以不断复制和传递，甚至形成一种植根灵魂深处的精神基因。拥有相同的
同样是看到一株荷花，一个深受中国传统文化濡染的人会感受到它的美、祥和、平静、吉祥和高洁，但在日本人的眼里，荷花却是不祥的符号。按照日本的民俗和宗教习惯，荷花往往是葬礼上使用的花卉或者图案，于是荷花这种植物或者形象被日本文化赋予了悲伤、哀戚的情感，这种情感久而久之就慢慢沉淀下来，成为日本文化的一部分，并与中国文化解读形成明显差异。
这种具有鲜明特征，并且植根在人们心中的，物质与精神、思想与行为的交互和情感体验，就形成了各个民族和区域独具特色的文化。文化虽然有国界，但文化又是全人类共有的财富。
