《黄帝阴符经》的传说有很多，相传为黄帝所著，又相传战国时期苏秦事秦失败后，尝尽人生冷暖，沉下心来研习了《阴符经》才再度出山，从此一举踏上了人生的巅峰，配六国相印。诠释这篇文章的人有很多，（商）伊尹、（唐）李筌、诸葛亮、曹操、（唐）张果、（宋）朱熹、（清）李光地等。但他们诠释的语言也比较晦涩，解释的也很玄乎，甚至比原文更难懂。
人还是要自己追求答案。我不太相信古代人在描述一件事情的时候，会考虑那么多的维度，如果有多种维度，那就多写一点嘛，我相信古人在写文章的时候，目的一定是精一的、单纯的。所以，后人往往有过度诠释的嫌疑。既然别人给不了答案，那就自己整理吧，于是我花了一些时间整理了一下之前对于《黄帝阴符经》的理解，其中参考了部分的正规出版物，包括中华书局的书籍。
记录下来，以飨读者，若有只言片语有所启发，我将十分荣幸。
一、《阴符经》正文
观天之道，执天之行，尽矣。故天有五贼，见之者昌。五贼在乎心，施行于天。宇宙在乎手，万化生乎身。天性，人也；人心，机也。立天之道，以定人也。天发杀机，移星易宿；地发杀机，龙蛇起陆；人发杀机，天地反覆；天人合发，万变定基。性有巧拙，可以伏藏。九窍之邪，在乎三要，可以动静。火生于木，祸发必克；奸生于国，时动必溃。知之修炼，谓之圣人。
天生天杀，道之理也。天地，万物之盗；万物，人之盗；人，万物之盗。三盗既宜，三才既安。故曰:食其时，百骸理；动其机，万化安。人知其神而神，不知其不神之所以神也。日月有数，大小有定，圣功生焉，神明出焉。其盗机也，天下莫能见，莫能知也。君子得之固躬，小人得之轻命。
瞽者善听，聋者善视。绝利一源，用师十倍。三返昼夜，用师万倍。心生于物，死于物，机在于目。天之无恩而大恩生。迅雷烈风，莫不蠢然。至乐性余，至静性廉。天之至私，用之至公。禽之制在炁。生者死之根，死者生之根。恩生于害，害生于恩。愚人以天地文理圣，我以时物文理哲。人以愚虞圣，我以不愚虞圣；人以奇期圣，我以不奇期圣。故曰：沉水入火，自取灭亡。自然之道静，故天地万物生。天地之道浸，故阴阳胜。阴阳相推，而变化顺矣。是故圣人知自然之道不可违，因而制之至静之道。律历所不能契。爰有奇器，是生万象，八卦甲子，神机鬼藏。阴阳相胜之术，昭昭乎进于象矣。
二、翻译及注解：
唐朝李筌说：“阴，暗也；符，合也；天机暗合于行事之机，故曰‘阴符’。”
观天之道，执天之行，尽矣。
观察天地运行之道，顺应天地之道去为人处世、建功立业，就足够了。但要注意“先观后行”，知行合一，否则德不能立。
故天有五贼，见之者昌。
天有五贼：时、物、命、功、神，能够明察并善于运用就可以达到通达的境界。
五贼在乎心，施行于天。宇宙在乎手，万化生乎身。
对天地的五贼有所了解，并把它施行出来，运用你的智慧去面对复杂的天地人鬼神的关系，如果你能练到《易经》中谦卦的“谦，亨，有终”的境界，天地人鬼神都不会找你的麻烦，但是如果你稍微有一点失去平衡，骄傲自大，就可能会失去一切，反被贼害。只要充分掌握主动性，天地间的千变万化都不在话下。形势要怎么变，环境要怎么变，都由你控制，就像《易经·乾卦·彖传》“时乘六龙以御天”，上下四方谓之宇，古往今来谓之宙，宇宙在你手中易如反掌，时空完全由你控制。万物皆备于我，站在中枢的位置上，俾睨天下。
天性，人也；人心，机也。
人的作为，顺着天性，可以实现高贵的天道；人心变，起心动念，机就出来了。人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允执厥中。人心千变万化，永远要察机，知机察微。
立天之道，以定人也。
存天理，去除不合理的物欲，立心立德，建功立业。
天发杀机，移星易宿；地发杀机，龙蛇起陆；人发杀机，天地反覆；天人合发，万变定基。
毛泽东：钟山风雨起苍黄，百万雄师过大江；虎踞龙盘今胜昔，天翻地覆慨而慷；宜将剩勇追穷寇，不可沽名学霸王；天若有情天亦老，人间正道是沧桑。天地之道，有杀就有生，有破坏，就有鼎故革新。中国人的思想里有忧患，没有末世，永远有新的开始，毁灭的另外一面是创造，这个世界仍然会走下去。如果人能够借助大自然的杀机（大势）立功立事，则可起到事半功倍的作用。
性有巧拙，可以伏藏。九窍之邪，在乎三要，可以动静。
不管是聪明巧智的，还是笨拙的，都要懂得伏藏。借助后天降服妄念，绝不可纵欲，要节制与生俱来的种种欲望，饮食男女、名闻利养，克制伏藏。止欲修行，适可而止地节制自己。2耳、2目、口、2鼻、下身两个排泄口，为九窍，耳、口、目三要清净，就不会受负面的干扰。口乃心之门户，可以说动天下。
火生于木，祸发必克；奸生于国，时动必溃。知之修炼，谓之圣人。
火可以烧掉木头，奸臣可以毁掉国家，但它们都不是从天而降的，而是早有祸患的征兆，知道防微杜渐，而后不断的反身修德、防患未然的人，就可以称之为圣人。这是治国安身之道，也是喜怒哀乐之未发的中庸之道。
天生天杀，道之理也。天地，万物之盗；万物，人之盗；人，万物之盗。三盗既宜，三才既安。
无常生灭，是天道的规律，天地也要新陈代谢。“盗”者，暗行、窃取之谓。万物借天地资源滋养自身，人借万物滋养自身，万物又反过来盗取扰乱人类的内心。三种盗，各得其所需，各安所得，各安其任，各司其职，天地人就取得了平衡。
故曰：食其时，百骸理；动其机，万化安。
吃东西，得其时，则身体得以滋养；做事情，掌握正确的时机，所有的变化都会随着你想要的方向安定下来。这里的“时”和“机”，特别的重要，尤其是发现隐微的“时”和“机”，料敌机先，先发制人，要在“潜龙勿用”的时候发力，而不要等到“见龙在田”。拥有健康的身体，还要建功立业，要在恰当的时机采取行动，目的就是希望“万化安”。如果身心不平衡，手掌大权，又不懂得掌握时机，一出手就是无妄之灾、无妄之疾。《孙子兵法》：主不可因怒而兴师，将不可以愠而致战。
人知其神而神，不知其不神之所以神也。
普通人认为很厉害的人就是很神，但是并不知道他们为什么能做到这么神。他们之所以这么神，是因为经常在隐微的地方、在别人看不见的地方发力，在“潜龙勿用”的地方发力。真人不露相，露相不真人，在乱世人心浮躁的时候，人们都去注重表面好炫的人物，认为是真神，不得了，不知道真正的顶尖高手给你看到的是淡泊的、平淡的谦和状态。让一般人觉得不好看、不华丽、不煽情，也就是“不神”。其实，“不神”才是最神，神到一般人都没有办法理解，拼命表现的反而不是真神，真正的高手会让人没感觉到其存在。谦谦君子，外表看起来没什么特别吸引人的地方，因为他真正做到了“阴阳不测之谓神”的程度。一般人看不懂，要想看懂，只能提高自己，“欲穷千里目，更上一层楼”。
日月有数，大小有定，圣功生焉，神明出焉。
日月都有精准的运行规律，宇宙间的一切，都有大小秩序，大有大的优势，小有小的精彩，小不羡大，大不轻小，《易经》说“蒙以养正，圣功也”，“圣功”即内圣外王的境界。要了解天的规律、人的规则，善加运用，不忮不求，自然能够成就非凡。然后“神明出焉”，神明也从这里出来。“神”指天地的造化，阴阳不测之谓神；“明”指的是文明，人类的智慧，文明的成就。《易经》就是“通神明之德，类万物之情”。《中庸》认为，神明是人类“至德”的表现。
其盗机也，天下莫能见，莫能知也。君子得之固躬，小人得之轻命。
圣人盗机，天下人没有办法察觉到。善于盗机的人，如果是君子，可以用来反躬自省、反身修德、造福世界、滋养自身；但如果是小人，可能会用来窃取自身利益，最后反而害了自己。《易经》中的“盗机”：随卦“随时之义大矣哉”（随机应变）、姤卦“姤之时义大矣哉”（不期而遇）、遁卦“遁之时义大矣哉”（及时隐退），都和“机”有关，都得把握最佳时机。君子知积善之机，乃能固躬；小人务荣辱之机，而轻命也。君子内求，小人外求。
瞽（gǔ）者善听，聋者善视。绝利一源，用师十倍。三返昼夜，用师万倍。
瞎子往往善听，聋子往往眼神非常好。《鬼谷子》说：心能得一，乃有其术。身心不乱，主事精专。如果我们能够降服利益纷飞的自心，达到一心专注、一心不乱的境界，像乾卦第三爻说的“终日乾乾，夕惕若，厉，无咎”，就可以十倍地发挥自身的能量。如果我们能够不断地反躬自省，不断修正自己、提升自己的境界和能力，让自己的专业竞争力不断地提高，我们能够上万倍地增强自身的战斗力（有点夸张，但道理没错）。孔子说：三思而后行，再思可矣。不舍昼夜，多注重积累：别人在玩手机、看电视的时候，你在学习、思考和练习自己的能力，日久天长，能力高下自然见分晓。
心生于物，死于物，机在于目。
凡夫常常心随境转，妄念纷飞，妄念妄想起源于眼睛/感觉器官。像王阳明那样，做到“不动心”的境界。像颜回那样，一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。佛家说，外离诸相为禅，内心不乱为定。见诸相非相者，即见如来。戒目收心，则无祸败之患。道德之士，心不妄生，机不妄动。知足，适中。
天之无恩而大恩生。迅雷烈风，莫不蠢然。
天地对万物平等，无分别心，无为而治，无心插柳柳成荫。天地不仁以万物为刍狗，鼓万物而不与圣人同忧，生而不有，为而不恃，长而不宰。让万物以自己的方式生长。但天道也有疾风，就像迅雷烈风为万般植物、万般动物创造的更加有益的生长、生存、发展的条件，最终促使万物完成各自的生命历程。万物受益于天地滋养，有大恩生。老子说，天道无亲，常与善人。在大自然面前，我们要反躬自省，修身养性，顺应自然规律行事，有时候建功立业、唤醒人心。但我们也要记住，既要有和风细雨，也要有迅雷烈风，用威慑手段让万物动容不敢放肆，用雷霆手段除暴安良维持天地良知与秩序。
至乐性余，至静性廉。天之至私，用之至公。
至乐，是因为生命顽强、有韧性，永远可以应付，永远有余地，永远有空间去承受，给自己留了足够的缓冲空间，可达到《庄子》中庖丁解牛，游刃有余的境界。至静，就是放下物欲，达到“致虚极，守静笃”的境界，如《孟子》说的“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”。性廉，就是为人方正，内心不贪，至静，对外界轻微的动静，他都能够完全感测到。老子说，非以其无私邪，故能成其私。不偏执，但天下隐微之处都可得到滋养，达到至私的目的。
禽之制在炁。
气者，天之机。①正确运用士气、培养士气，绝不可色厉内荏。如如不动，内心特别宽阔，气盛，才可以胜人。淫慢则不能励精，险躁则不能治性。躁动，不可能练就决胜所需要的东西。②反者道之动，任何阻止我们的东西，善加运用，可能会变成成就我们的东西。③要学会像鸟一样，掌握了“气”的天机就可以在空中翱翔。多研究客观规律，并按规律行事。
生者死之根，死者生之根。恩生于害，害生于恩。
万事万物都是辩证的，相生相克，相互转化，没有绝对。看起来是坏的不一定是坏的，看起来是好的也不一定是好的。你对一个人施恩，有可能害了他，也可能让他产生怨恨，他反过来害你，都有可能。核心在于因缘，给了什么样的环境、条件、参数。吃亏是福，损己者物爱之，厚己者物薄之。庄子：方生方死，方死方生。
愚人以天地文理圣，我以时物文理哲。
愚人都崇拜天地文理，认为它们很神圣；而我则学习和研究时物文理，以此来修养自身的德行和能力，让自己变得更智慧。明时物文理者，皆能转祸为福，易死而生。天地灾祥，明理为福。
人以愚虞圣，我以不愚虞圣；人以奇期圣，我以不奇期圣。
人们都以迷信和愚蠢的方式来揣度圣人和圣功，而我以不迷信、不愚蠢的方式来揣度圣人和圣功；人们只是一味地认为圣人很神奇并神话他，而我并不认为圣人天生就有什么神奇的地方，他们只是正确地掌握了天地“盗机”的法则而已。与其临渊羡鱼，不如退而结网。《弟子规》：圣与贤，可驯致。平常心：圣人的不同之处便在于,当他们遇到困境时,他们依然能保持一个超然于物外的心境,让自己平安地度过窘境。 真正伟大的人都有一颗十分平常的心。圣人平常心，凡夫悲喜情。
故曰：沉水入火，自取灭亡。
如果一味地心生于物、死于物，沉溺在物欲之中，且固执己见，就像是沉入水中、入于火中，自取灭亡。
自然之道静，故天地万物生。天地之道浸，故阴阳胜。阴阳相推，而变化顺矣。
静为阴，阴为看不见的生长，动为阳，阳为看得见的运动；天地之道是相互渗透的，万事万物相互影响，阴阳相生，事物的发展，呈现波动式递进趋势，就像《三国演义》说的：天下大势，久分必合，久合必分。掌握阴阳相生相克的原理，并让阴阳和谐互动，则未来的变化就可以理顺了，亦可以达到趋吉避凶的目的）——《系统思考》一书中，增强回路、调节回路，其实就是相生、相克的关系，也就是阴、阳能量的流动。
是故圣人知自然之道不可违，因而制之。
所以圣人知道自然规律不可违背，所以法天、法地、法自然，制定了各项法则，创造了各种类比和隐喻的“象"。
至静之道。律历所不能契。
天地无私至公的至静之道，滋养天地万物，是律历所不能演化出来的，圣人以无比清净的心，达到天人合一的至静境界，观察到的大道规律，同样是律历所无法展现出来的。
爰（yuán）有奇器，是生万象，八卦甲子，神机鬼藏。
于是圣人就创造了不寻常的工具，以演化出天下万事万物的象，八卦甲子（天干地支）也包含其中，其中的神异灵妙是令人难以置信的。
阴阳相胜之术，昭昭乎进于象矣。
透过现象可以看到本质，阴阳相克的功能就明白无误而完全显示在其中了。“大道是非常宽广，是非常平常，非常坦途，非常明亮的”。“昭昭乎进乎象矣”，它没有隐藏什么。这本书名字叫《阴符经》，但是他现在想告诉你的，“昭昭”就像太阳在天上一样，“进乎象矣”，你通过这个象就可以看到宇宙的大道，它没有掖着藏着，而是“昭然若揭”。
三、取势、明道、优术
《孙子兵法》说，求之于势，不责于人。就是创造外部的“势”，创造改变事物和人心的环境、条件。
作为人，我们必须要做成一些事情，而我们同时也必须遵循天道、人道，也就是自然和社会的规律。但往往说到容易，在具体的事情上，每个人对道的理解偏差就会暴露出来，每个人的执行力也完全不一样。而那些，真正观天之道，执天之行的人，才能做到夭寿不二，修身以俟之。
内心创造念头，与世界创造事物的逻辑是十分相似的。诚意正心，我们所创造出来的事物便有了稳健的存在根基。有人说，那“创意”呢，不是追求标新立异么？
如果创意，不以基本道德为根基，可以长久否？所以，道，是我们每个人行事的底层逻辑。
“君子善察，青萍之末”。君子通过你的眼睛，通过你所动的心机，通过你的声音和举动，基本上就可以判断你的命运。我们来看这些人好神呀，其实他并不神，是因为他掌握了大道，掌握了天地运行的规律。古代带兵打仗的，古代看风水的，这些神人很多。不是他学了这个技巧，而主要是他掌握了大道。
愿这篇文章能够给你哪怕带来一丁点的启发。善莫大焉。
