第六章
易之兴也，其于中古乎！作易者，其有忧患乎！是故履，德之基也。谦，德之柄也。复，德之本也。恒，德之固也。损，德之脩也。益，德之裕也。困，德之辨也。井，德之地也。巽，德之制也。
八卦始于上古，系辞是始于中古吗？卦辞、爻辞的作者他们有了忧患的意识吗？
所以说：履卦讲的是礼仪，是德的基础。谦卦讲的是谦让，是德的手柄。复卦讲的是回复，是德的本善。恒卦讲的是持久，是德的加固。损卦讲的是奉献，是德的修炼。
益卦讲的是公益，是德的丰富。困卦讲的是面临困境的态度，是德的考验，井卦讲的是坚持不变，是德的保持。巽卦讲的是号令与服从，是德的制度。
*****古人这德的概念，就是一个人自身积累沉淀的所有修为，品性，特征。是一个人区别于他人的独有的东西，包括了道德的与知识的两个方面，所谓：德者。得也！。
履，和而至。谦，尊而光。复，小而辨于物。恒，杂而不厌。损，先难而后易。益，长裕而不设。困，穷而通。井，居其所而迁。巽，称而隐。
履卦的礼仪，是和谐而可以依循。谦卦的谦让，使你光荣而尊贵。复卦能迅速回复，是因为能辨识细微。恒卦的持久，是因为不怕繁杂。损卦的奉献，是先做小的困难的事情，以达成将来大的平易。
益卦的公益，需要长期保有且落到实处。困卦的考验，能够达成穷则思变后的通达。井卦的保持，是无论村镇如何变，井永远在那里滋润需要的人。巽卦的号令，是恰当的制度，而不是发号施令者的耀武扬威。
履，以和行。谦，以制礼。复，以自知。恒，以一德。损，以远害。益，以兴利。困，以寡怨。井，以辩义。巽，以行权。
履卦的礼仪，就是为了和谐人们的行为。谦卦的谦让，是制作礼仪制度的基础。复卦强调人的自觉，恒卦讲求的普世价值。损卦的奉献，是避免潜在的危害。
益卦的公益，是利益整体社会。困卦考验我们，是否能够不怨天、不尤人。井卦看出我们是否能够像井那样，无私施予，做个义人。巽卦让我们知道如何做权宜之计。
第七章
易之为书也不可远，为道也屡迁；变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适。
易虽然被以文字的形式写成书，但思考易理不应该远离八个卦画本身，而且易道的表述也有不同的方式。这无形的、变化的易道，游走于这六个爻位上。或者上、或者下、或者柔、或者刚，没有固定公式可以套用，一切全看当时的状态。
其出入以度，外内使知惧。又明于忧患与故，无有师保，如临父母。初率其辞而揆其方，既有典常，苟非其人，道不虚行。
这易道告诉我们，不管是出行，还是归止，不管是外显，还是内隐，都必须遵循一定的法度，都必须保持谨慎的心态。要了解清楚一切可能的危险隐患，时刻保持戒惧，如同老师、或者父母正注视着自己。
开始的时候，我们依据易的文辞，推演出适合当下的一套方法，就可以得到适合当下的公式。易道不可能凭空而行，如果没有人将这“没有公式”，发展出适合特定情况的一个公式，易道是无法运用到实际中去。
易之为书也，原始要终以为质也。六爻相杂，唯其时物也。其初难知，其上易知，本末也。初辞拟之，卒成之终。若夫杂物撰德，辨是与非，则非其中爻不备。噫，亦要存亡吉凶，则居可知矣。知者观其彖辞，则思过半矣。
易落实到文字，是为了细化一个变化的全过程，并且具体到一件容易被理解的事情上。六个爻陈列在那里，每一个都有它代表的一种特定状态。
一般来说，初爻是开始，情况并不明朗，到了上爻结束时，道理就很显然了，这是一本一末的两端。初爻只是个想法，是个希望，到了上爻，就会成为事实。
如果要考究事物的性质，人的品德，判断是非，那就要看中间的四个爻了。所以聪明的人，只要仔细揣摩这彖辞、卦辞、爻辞，易经已经为你做了超过一半的思考了。所有存亡吉凶的道理，全部可以在此很容易地获得。
第八章
二与四，同功而异位，其善不同。二多誉，四多惧，近也。柔之为道，不利远者，其要无咎，其用柔中也。三与五同功而异位，三多凶，五多功，贵贱之等也。其柔危，其刚胜邪。
除了初位、上位以外，还有二、三、四、五这四个中爻。二和四都称为阴位，但好坏却是不一样的。二大都被赞誉，四却大都怀疑恐惧，原因是二处于內卦中位，是执守了柔道，而四离开初太远，却又与九五至尊靠的太近。
三和五都是阳位，好坏的处境也大不相同。三经常遇到凶险，而五却常常收获功名，原因是贵贱的地位不同。柔弱的阴爻处在这阳位上，一般都有危险，刚健的阳爻才可以胜任。
易之为书也，广大悉备：有天道焉，有人道焉，有地道焉，兼三材而两之，故六。六者，非它也，三材之道也。道有变动，故曰爻。爻有等，故曰物。物相杂，故曰文。文不当，故吉凶生焉。
易经这本书，涵盖了天下的所有道理。上爻、五爻组成所谓的天道，四爻、三爻组成所谓的人道，二爻、初爻组成所谓的地道。天地人各占二爻，一共是六爻，六爻讲的就是三才之道！
道有变动，所以用六个爻来表示，每个爻在各个卦中分别有不同的高低贵贱，就表达了不同的具体事物。不同的事物交相作用，就形成不同的种种关系。关系恰当顺畅，就会生出吉利，关系起了冲突，就会产生凶险。
易之兴也，其当殷之末世，周之盛德邪！当文王与纣之事邪！是故其辞危，危者使平，易者使倾，其道甚大，百物不废，惧以终始，其要无咎；此之谓易之道也。
易道的兴盛，应该在殷朝走向衰落，周朝逐渐发展的时候吧？或者与周文王与纣的故事有关吧！易经用的词语大都晦涩但又激烈，相信易道的人，心存戒惧，可保有平安，不信易道的人，心思怠慢，必然会是失败。
易道涵盖广泛，无所不包，自始至终保持戒惧，是为了不让不好的结果出现，这就是易道！
第九章
夫乾，天下之至健也；德行恒易以知险。夫坤，天下之至顺也；德行恒简以知阻。能说诸心，能研诸侯之虑，定天下之吉凶，成天下之亹亹者。
乾，是天下最为刚健的，坤，是天下最为柔顺的。乾，简单的只是刚健，坤，简单地只是柔顺。正因为他们自身的简易，反而更能看清楚险阻。
看清楚了险阻，可以告诉人如何趋吉避难，所以能喜悦天下万物，所以能完善诸侯的思虑。确定天下往何处去是吉、往何处去是凶，当然就能成就我们这个世界生生不息，万世长存。
是故变化云为，吉事有祥，象事知器，占事知来。天地设位，圣人成能；人谋鬼谋，百姓与能。
所以是，顺应变化去说，顺应变化去做，自然会有吉祥的结果，依据卦象可以制作有用的器具，依据占卜可以预知将要发生的事情。
天地已经确立宇宙法则，圣人的作用就是运用这些法则成就我们的事业。不管是与众人探讨出来的结果，还是依据易理苦思冥想出来的结果，正确的东西百姓自然乐于接受。
八卦以象告，爻彖以情言，刚柔杂居，而吉凶可见矣。变动以利言，吉凶以情迁。
八卦就是以形状告诉你一个形象化的简单道理，爻彖则是以文字来细化具体情形，刚柔只要发生相互作用，是吉是凶的结果总可以推测到。变动是为了获取利益，吉凶依据具体情况而改变。
是故爱恶相攻而吉凶生，远近相取而悔吝生，情伪相感而利害生。凡易之情，近而不相得，则凶或害之，悔且吝。
所以说，有大的爱恨冲突的时候，就会生出吉凶的大变化，或远或近的小的索取，也会生出悔吝的小不如意。在冲突发生的时候，以真情相对，可以是利，相互欺骗则更是害。
易经里我们常常看到，相邻的两个爻，一旦不能和谐相处，就相互祸害，全部归于凶险、悔吝的结果。
将叛者其辞惭，中心疑者其辞枝，吉人之辞寡，躁人之辞多，诬善之人其辞游，失其守者其辞屈。
即将背叛你的人，言辞会流露出惭愧。心中疑惑不定的人，言辞会杂乱无章。心地善良的人，言辞会朴实无华。焦燥不安的人，言辞会繁复冗长。诬蔑好人的人，言辞会游走不定。丧失操守的人，言辞会黯伤憋屈。
