〈原著〉
上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之，不笑不足以为道。
故建言有之：明道若昧，进道若退，夷道若颣；
上德若谷，大白若辱，广德若不足；建德若偷，质真若渝；
大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形。
道隐无名，夫唯道，善贷且成。
〈译文〉
最聪明的人听别人讲道之后，便能心领神会，辛勤努力地去施行；一般人听别人讲道之后，便会半信半疑，犹豫不定；最愚笨的人听别人讲道之后，便会愚昧无知地哈哈大笑。
如果人们所讲的道不被愚笨之人嘲笑，那这道就不是真正意义上的道了，所以古人说：
光明之道好似暗昧，进取之道好似落后，平坦之道好似崎岖。
大德崇高好似低谷，质朴纯真，好似浑泱，大德广大好似不足，大德刚健好似怠惰。
最白的东西好似黑垢，最方正的东西好似无凌角，最大型珍贵的器物是最晚完成的，最大的乐章听不清，最大的天象看不见。
道盛大而无名，也只有它，善于帮助万物并成全万物。
〈赏析〉
老子说的“上士”和现代军队的“上士”完全不是一个概念。
中国古代，把又有文化又有地位的人称为士大夫。西周把士大夫分为上士、中士、下士三个等级。
上士就是类似于美国的肯尼迪家族这样的；中士相当于中产阶级；而下是也许就是“非精英”一类，属于普通人，或者说尘俗中人。
“道”被这些“下士”用来嘲笑的原因，看来只有一个，“有悖常理”。这就对了！道可道，非常道呀。
原因呢？老子说：“明道若昧，进道若退，夷道若颣”。
这句话，我们不能单从文字意义上去理解它。“道”是不分这个那个、明道暗道的。
这段话其实是说，明白了“道”，就能达到一个意境：明亮好像昏暗，前进倒像后退，平坦倒像崎岖。
明亮倒像昏暗，是因为明亮和昏暗本来就是相对的：从黑屋子走过点着蜡烛的房间，就会觉着亮，从灯光通明的屋子，走到点着蜡烛的房间，就会觉得昏暗，是不是？
前进到像是后退，原来是“失彼得此”。你明明是想得到，却不去向别人一样拼命去争取，去奋斗，倒反过来通过有意失去许多其他的东西来得到。
而平坦倒像是崎岖，“无为”。别自以为是、忘乎所以。要知道大风大浪都闯过来了，却往往小河沟里翻了船；即使走在平坦大道上，也要像翻山越岭一样小心谨慎。
顺着这个思路，“大德若谷，大白若辱，广德若不足，建德若偷，质真若渝”就好理解了：
“德”也不是有这样的那样的，说白了，就一个“德”。有了“德”，你就具备了一系列高尚品质。
所谓“大德若谷”，就是别自高自大；
“大白若辱”就是不要自视清高；
“广德若不足”，就是说真正宽广的“德”其实不完美，有缺点，是不完全之完美；
“建德若偷”，就是俗话所诫：“打死会拳的，淹死会水的”；
“质真若渝”，指的是会权衡，不轻信，不做草率判断……
有了这些“道”和“德”的人，老子举了四个词来形容：“大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形。”
什么叫大方无隅？真正有锋芒的人是不会放在脸上的。
也就是普通人“相由心生”，一喜、一怒、一张口，就能让人看出在想什么。
而有道的人，心形分离，心中纵有雄兵百万，脸上依旧波澜不惊。
大器晚成呢？所谓最好的东西总是最后完成。也就是“守弱”，不能“物壮则老”。
要让事情一直处于发展的状态中，最好永远到不了盛鼎盛的状态，好像始终没有最后成功似的。
大音希声，是这个感觉：当一个人身处山林之中，心情特别舒畅时，纵然周围鸟叫虫鸣，却仿佛浑然不知，反而觉得“蝉噪林愈静，鸟鸣山更幽”。
所以这“大音”就如同自然界的天籁一样，让人感到宁静悠远。引申了讲，就是人要融入自然，适应环境，心无杂欲，不要刻意做作。
大象无形，如一句古话，叫“大隐隐于市，小隐隐于林”。
真正有道的人不是“超凡入圣”，而是要到“超圣入凡”的境界。同时也是老子在不断地提醒我们，用“道”，不是不问世事的“归隐”，而是希望你回到红尘俗世中来，生活的更美好。
所以，最后老子说：“道隐无名，夫唯道，善贷且成。
真正有道的人，不是那种仙风道骨、鹤发白须的样子，而是大千世界中普普通通的一个人，是没有特别之处的。
唯一的区别是，他生活得很好，很成功。
