陆澄录【35】
【原文】
先生曰：“诸公近见时少疑问，何也？人不用功，莫不自以为已知，为学只循而行之是矣。殊不知私欲日生，如地上尘，一日不扫便又有一层。着实用功，便见道无终穷，愈探愈深，必使精白无一毫不彻方可。”
［译文］
先生说：“各位近来看见我很少有问题问，这是为什么呢？人不下工夫，都满以为已知怎样做学问了，只要循着已知的方法去做就行了。却不知道私欲日渐滋长，像地上的灰尘，一天不打扫就会又多一层。真正踏实用功，就能发现圣道是永无止境的，越挖掘越深奥，必须做到精通明白，无一丝一毫不透彻的境界才行。”
［解读］
这是接着讲前面道之表里精粗。你若认为自己知道了，知道的只是表，只是粗。没有问题，提不出问题，不是因为自己懂了，只是因为自己不用功，只要你用功，便能找到那不懂的地方，再把它搞懂。懂得越多，发现的不懂的地方就越多，博学、审问、慎思、明辨、笃行，在行动中再探究，知行合一，永无止境。
源于人性固有的惰性，人很容易溺于旧习，犹如地上的尘土，一日不扫，便有一日的积累，日日不扫，月月不扫，成年累月下来，终归有一天你会懒得连笤帚也不想拿了。世界上大多数人的一生，就是这样被荒弃了。但人若诚心诚意用功，就会觉得心学的大道，愈探愈深，一定要将功夫练到精纯方可。
南北朝时，慧能禅师和神秀禅师的一段公案，放在这里谈一下可以作为这段最好的注脚。当年，佛教禅宗主持弘忍大师打算从弟子中挑选一个继承衣钵的继承人。在其中两个徒弟才艺展示的PK中，慧能和神秀两个徒弟有两首相映成趣的禅诗流传下来，我们先来看一下获胜的一方慧能禅师的诗：
“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃？”
这是一首超凡脱俗的禅诗，意境那是相当的高远，历来被文人骚客们所津津乐道，几乎成了禅诗的一个样板。
再请看亚军神秀禅师的诗：
“身是菩提树，心为明镜台。时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”
通常的看法，都认为慧能的诗要比神秀的诗好，当年弘忍禅师也是这样认为，所以最终将衣钵传于慧能。但问题是，达到那种“本来无一物，何处惹尘埃？”境界的，世间又有几人呢？王阳明曾经将人分为圣人、贤人、凡人三类，慧能的诗，适用的也只能是圣人这一类。至于世界上绝大多数人的修心过程，要适用于神秀禅师的诗了，而这首诗的意思，也正好和阳明这段表达的意思相吻合。
“身是菩提树”这句中的“菩提”是“烦恼”的意思，人有此身，即是一切烦恼的根源，“心是明镜台”和阳明常挂在嘴边的那个人心似镜的比喻是完全一样的。“时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”其中的“拂拭”正是阳明说的“用功”，“尘埃”正是那些偏移了良知的私心杂念。
镜要勤勤拂拭，保持常明可以朗照。这就是神秀的境界，也是绝大多数修习心学的人应该效仿的修习方式。而慧能的境界更像是直接把镜放在了“真空无尘”的外太空去，超凡脱俗是肯定的了，但其境界非我等血肉凡夫所能望其项背的。我们还是老老实实地拿着抹布擦镜子吧。
所以，在我们看来，这两首诗适用的对象不同，慧能说的更像是修心的一个目标，而神秀说的更像是修心的一个功夫。
