[通行版原文]

其政闷闷①，其民淳淳②；其政察察③，其民缺缺④。祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏。孰知其极：其无正也⑤。正复为奇，善复为妖⑥。人之迷，其日固久⑦。是以圣人方而不割⑧，廉而不刿⑨，直而不肆⑩，光而不耀⑾。

[译文]

政治宽厚清明，人民就淳朴忠诚；政治苛酷黑暗，人民就狡黠、抱怨。灾祸啊，幸福依傍在它的里面；幸福啊，灾祸藏伏在它的里面。谁能知道究竟是灾祸呢还是幸福呢？它们并没有确定的标准。正忽然转变为邪的，善忽然转变为恶的，人们的迷惑，由来已久了。因此，有道的圣人方正而不生硬，有棱角而不伤害人，直率而不放肆，光亮而不刺眼。

[注释]

1、闷闷：昏昏昧昧的状态，有宽厚的意思。

2、淳淳：一本作“沌沌”，淳朴厚道的意思。

3、察察：严厉、苛刻。

4、缺缺：狡黠、抱怨、不满足之意。

5、其无正也：正，标准、确定；其，指福、祸变换。此句意为：它们并没有确定的标准。

6、正复为奇，善复为妖：正，方正、端正；奇，反常、邪；善，善良；妖，邪恶。这句话意为：正的变为邪的，善的变成恶的。

7、人之迷，其日固久：人的迷惑于祸、福之门，而不知其循环相生之理者，其为时日必已久矣。（严灵峰释语）

8、方而不割：方正而不割伤人。

9、廉而不刿：廉，锐利；刿，割伤。此句意为：锐利而不伤害人。

10、直而不肆：直率而不放肆。

11、光而不耀：光亮而不刺眼。

【帛书版原文】

句義：治身如治國，治國同治身。德治爲政者能廣開言路、納谏語，不禁錮人民，則人民聚集團結擁護。

爲政者只監察別人馴從自己，而不反省自己的德行，其邦國將會分裂解體。

陷在陰陽“二”中轉化沒有終極，是因爲離失了德“一”這個正。

丟失了道德教化，不以德治身國，正就反而變成稀奇的了，善反而變成怪異的事了。

以德治心身以戒束身心兩種方法並行，德治與法治相結合，有規矩卻不露鋒芒傷人。

以德治爲本，以法治爲用，則法治不會偏曲而傷民。

以德治爲本的法治，正直而不束縛於人。

德治坦蕩光明卻不耀眼。

【个人理解】

这里接着上一章《治邦》进一步阐述了为政的关键点就是要用德的方式教化，辅助以法律法规来约束监察，两者要并行，并且德为本，法为用，相辅相成，做到有规矩但是却不锋芒毕露、有规则却不偏曲伤害、正直但不束缚、光明坦荡却不刺眼。

这里对我们的启示就是依法治国、依律治企都是属于“察察”的方式，要广开言路，接受群众的监督审查，并且以德为本的方式去教育和教化民众，才是最符合规律的管理方式。福祸本来就是属于不断转换的两极，这就是因为我们没有以德为本，以法为用的方式来进行管理造成的，所以导致不能守住中道，而是任由后天的智识、欲望来控制，导致在福祸两极之间不断的进行轮回。

所以我们要想守住中道，就一定要做到这个“为政”的原则，即做到有规矩但是却不锋芒毕露、有规则却不偏曲伤害、正直但不束缚、光明坦荡却不刺眼。这个是老子对春秋时期楚国贵族的寄语，仍然适用于我们当代，不得不心生敬畏，我们要记住一个定律，那就是所有的管理都是基于人的管理，那么人的管理最高境界就是“激发善意”，一定要基于这个“善意”为出发点，当每一个人的善意都被激发出来，那么管理就不是问题了，这也是这篇文章所要表达的意思，不能光依靠制度、条例、法规来管理民众，这种管理是“不善”的，所以无法激发出大家最深层次的潜能，要做到这一点唯有体现出你最真诚的“德”，所以德治与法制并行兼容有序，这样才能做好管理。

管理其实没有我们想象中那么的伟大高深，其实就好像自然的东西一样，我们知道存在而已，但并不突兀自己，就像文中最后一段所述的那个意思一样：有规矩但是却不锋芒毕露、讲规则却不偏曲伤害、正直但不束缚、光明坦荡却不刺眼。