任何境况的主观独断必然导致某程度上价值判断缺失，“人”的固有天性使我们无法分毫不差地厘清、满足对真理绝对纯粹的追求与自我特殊价值获取的同时饱和，偏差总有残存，由于在纯粹意境中掺杂他物必然破坏其纯粹性，可命之为一种“恶”，或者是一种施“恶”的欲望，这或多或少地存在于我们自身而隐隐发挥着功效。因此，当我们看待每位思想家的观点时总会闯入一层“真理的迷雾”而不觉，我们总带着未来的深意从此圆跨进彼圆、在梦魇延缓的快感中得到自我充盈，迷失对终极、绝对意境的直接指向及对潜藏于灵肉下的超越性反思。
我们视之为”失落性和解”，即自身对一种无害偏见麻木且被动妥协的良好适应，它既混和于时间又隐埋于时间。此处表现出的矛盾性，时间单纯给它身份，其本身必然不依赖时间存在，终归是一颗被一层层虚无包裹的世界种子。比如，时间仿佛无法被侦察，是透明的，但若盯着一辆车行驶一段路，比起前一种情况能稍体察到时间在此过程一方面以流动、流逝之态涌现其身，另一方面其搭载光影的形式混淆真幻虚掩其身，于是我们更领会到Aristotle——“时间是依照先后而定的运动数目”，即“现在”组成的系列，它以必然矛盾性造就其独特的“失落性和解”之果，是置零性的，甚至是归灭性的，看似毫无纷扰，而我们最大缺点是总忽略或过滤掉此稳定背后所蕴含的驳杂裂变、重组、熔炼后的易碎。这个以“真理”之貌示人的赝品予我们第一动力，在光滑圆轨道顺沿惯性不停自转，我们本属于“圆轨道”而不是往任意方向做自由落体的“无形体”。
只要有场域约束，我们就不能自由蔓延吗？即如果我们活在“人”这个场域，便无法抛却“人”的属性或精确地说是场地(意志活动，写意之家园)去论断外在于我们的存在，进而产生目的意义的失落，从而使精神无力伸延吗？是。作为人，无论说话，行动，思考，都是一种欲念、意志，是意志体在究取自由的芳香，是“人”这个场地阻碍了其进展，而不是我们所想谈的——“人”之整体被钢筋水泥构成的场地，或者是被自然空间所困的情景，我们的家园由此看来并不是被一花一草、一砖一瓦叠起的生存空间，而是存于我们自身的、对自身一切行为加以监管保证的一个“律法之园”。
我们的思行始终在“人”所被赋予的一切属性或场地内稳定且无意识地进行，始终为自己的品行，性格，习惯，本性所共谋，意志（纯粹人格）想冲破此“大场地”，但皆作“失落性和解”，除非事先判决或商量好，我们是由此场地出发得出结论，否则将无休止陷入理论上的“无政府状态”。当然，这是以承认作为人的本质，必须是时刻欲超越自缚去向往更广阔的积极意义的存在为基础的，否则，“失落性和解”不存在，自由意志更不可能存在。从另一角度，或许可超越“失落性和解”，即“家园”真正与我们融为一体，成为纯粹意志组成部分，这时才真真正正成其为“家园”本身，不然它永远只是“家（枷）锁”。
