在工作中修行
修行无体，以工作为体，以生活为体。离开了工作和生活，修行就变得毫无意义。
修身工作本一事
修身不但可以养性，还能提高工作质量。修身和工作，其实是一回事。修身是为了工作质量提高，提高工作质量来于修身。修身是本，工作是用，致良知就是其中诀窍。
在工作中修行，就是努力工作，心无旁骛地投入到眼前的工作。在工作中自然而然地按照良知要求去行事，除了良知的指示外，心无旁骛。你在工作中的表现如何，良知轻而易举就能知道。
修行不可着相
矫揉造作，为了修行而修行。工作就是修行，工作情境则是标榜进取精神的儒家最好的修行之地。心学不是悬空的，只有把它和实践相结合，才是它最好的归宿。我说的事上练就是因此。在工作中致良知，尽量进入“四和”境界。
与天和、与地和、与人和、与己和。
良知已现的自然结果
若是良知已现，心上不可能有过失。心上没有过失，行为上也就不可能有过失。我从未见过心上有过失的人会用心工作，也从未见过用心工作的人心上还会有什么过失。
有我 和 无我
有我：时刻想彰显自己，时刻想让自己在任何场合都展露头角。“有我”最突出也是最可怕的表现就是“傲”。别飘，要懂得止于“无我”的境界。
人心是天然的理，天然的理精明纯净，没有纤毫污染，
只有一个“无我”罢了。胸中千万不可“有我”，
“有我”就是傲慢。古代圣贤的诸多优点，
也只是“无我”罢了。“无我”自然会谦谨。
谦谨是一切善的基础，傲慢是一切恶的源泉。
“有我”是恶，“无我”是善，“有我”是良知不明，“无我”就是致良知。当我们放下“有我”，不要以自我为中心、为出发点，就会发现无论是精神上还是物资上，你都会得到更多。
若想在树的周围栽种一些优良的谷物，可上有树叶遮住阳光，下被树根盘结，缺乏营养，它又怎能生长成熟？所以只有砍掉这颗树，连须根都不留，才能种植优良谷物。否则，任你如何耕耘栽培，也只是滋养大树的根。
和死人唯一的区别就是还有气息。
责人 与 责己
人虽至愚，责人则明；虽有聪明，则己则昏。
这种人很多，只知道责人，不知道反省自己。倘若他们真以责人的心来省己，那就是致良知了。我们责人时，什么道理都懂；而责己时就什么道理都不懂了。
以责人之心责己，以恕己之心恕人。
学须反己。若徒责人，只见得人不是，不见得自己非；若能反己，方见自己有许多未尽处，奚暇责人。
“义”是适宜，“仁”是爱。良知就是“义”，就是“仁”，所以我们责人责己的标准只是一个：良知。良知知道什么是适宜的，什么是爱，按照良知的指引去责人和责己就能赢得人心，就能使自己的行为举止中规中矩。
，更应该自检：我的言行举止是否已出离了不偏不倚的轨道？
你就把责人当成一大私欲，立即克去。
不是为了显示自己，不是为了责人而责人，主要还是要帮助别人改正缺点。
如果真心实意恳求对方改过向善，怀着爱人之心对人进行批评和指正而取不得任何效果后，那就必须“不责而责”了。
所谓不责而责，就是把全部精力都用在“责己”上，把自己锻造成一个道德高尚、心胸开阔的人，然后再通过自己的行动去感化别人：以宽让、温和的态度，原谅别人的能力不足，容忍别人还未达到的道德要求，宽恕别人的无知，理解别人不愿意做的事情。
此心不动，随机而动
你们都以落第为耻，我却以落第动心为耻。
此心不动，不是强行死扣这颗心，强制它纹丝不动，而是致良知到自然不动。所谓“机”就是合理地表露自己的人欲（七情）的机会。
心即理
我们的心主宰着理，所以有什么样的心就会产生什么样的理。有克敌制胜的心，就有克敌制胜的一番道理、技巧出来。但由于习气所染，我们的心常常躁动、骚动、欲动，要想恢复其本体，就要致良知，用孟子的说法就是“集义”：在现实生活中做符合道义的事。积累善行和善念，心胸坦荡，临事时自然能不动心。
管好自己
心外无事，是天下本无事，庸人自扰之。你别去当庸人，没有说别人不是庸人。管好你自己的心和嘴，你怎能管住别人的心和嘴？
人若能实实在在地用功
。。。。。
若不用功
。。。。
如何用功？
所谓自信，不是被动地坚信自己“问心无愧”，而是要把遇到的坎坷、磨难当做正面的东西，要把它当成是砥砺人、磨练人的东西。而且你应该感谢它，荣誉正是从正面磨砺你，诽谤和侮辱是从反面磨砺你。无论哪种磨砺，它都是你练心的大好时机。
君子不求天下人相信自己，自己相信自己而已。我现在相信自己还没有时间，哪里还有心思去让别人相信我？如果你连自己都不相信自己，岂能让别人相信你？这是自信！你误会我也并未伤我分毫，如今你来道歉，我也未得分毫。反而是你，先是发怒，又是愧疚，心真是忙乱得很啊。
我们常常对物欲动心外，还会对别人的评价动心。
所以动心，是因为我们并不自信，就像一个空碗，
外来的东西来填充，别人的评价就是这种填充物。
有此心就有此理，你有一颗不自信的心，
自然就会产生不自信的理。所以你的心
在外物的干扰下不停地动，永不停息
我只要这致良知没有片刻停息，时间久了，自会感到有力，也自然不会被外面的任何事情动摇。
未发生的事，你何必忧虑，事情要发生，你忧惧有何用？
要有为自己着想的心
这样方能克己，能够克己，就能成就自己。不能擅自行动，必须有所制约。这个‘制约’就是克己。
真我 和 空有躯壳的我
空有躯壳的我，岂不是指耳、目、口、鼻、四肢吗？
人为什么不能克己？
正是为了这空有躯壳的我，眼睛爱看美色，耳朵爱听美声，嘴巴爱吃美味，四肢爱享受安逸，我们无法制约它们，自然不能克己。
不克己的后果
美色使人目盲，美声使人耳聋，美味使人口伤，放纵令人发狂，所有这些，对你的耳目口舌和四肢都有损害，怎么会有益于你的耳目口鼻四肢呢？
如果真的是为了耳、目、口、鼻、四肢好就当考虑耳朵当听什么，眼睛当看什么，嘴巴当说什么，四肢当看什么，而不是去一味地骄纵、满足它们，只有做到：非礼勿视、非礼勿听、非礼勿言、非礼勿动。并非你的耳目口鼻自动不看、不听、不说、不动，这必须是你的心在起作用。其中视、听、言、动通过你的眼、耳、口、四肢来实现。如果你的心不存在，就没有你的耳目口鼻。所谓的心，并非指那一团血肉。如果心专指那团血肉，现在有个人死去了，那团血肉仍在，但为什么不能视、听、言、动呢？
所谓真正的心，是那能使你视、听、言、动的‘性’，亦即天理。有了这个性，才有了这性的生生不息之理，也就是仁。性的生生之理，显现在眼时便能看，显现在耳时便能听，显现在口时便能说，显现在四肢时便能动，这些都是天理在起作用。因为天理主宰着人的身体，所以又叫心。这心的本体，本来只有一个天理，原本无非理存在。这就是你真实的自我，它是人的肉体的主宰。如果没有真我，就没有肉体。有了它就是生，没有它就是死。你若真的为了那个肉体的自我，必须依靠这个真我，就需要常存这个真我的本体。做到戒慎于不视，恐惧于不闻，害怕对这个真我的本体有一丝损伤。稍有丝毫非礼的萌生，有如刀剜针刺，不堪忍受，必须扔了刀，拔掉刺。如此：方有为己之心，方能克己。
我有一副身体，但我并非自己的躯体，我能看见、感觉到自己的躯体，然而这些可以被看见与感觉到的东西并不是真正的观者，我的身体可以疲惫或兴奋，可能生病或健康，可能沉重或轻盈，也可能焦虑或平静，但这与内在的真我，也就是目睹或看全然无关，我有一副身体，但我并非自己的身体。
我有欲望，但我并非自己的欲望。我能知晓自己的欲望，然而那可以被知晓的并不是真正的知者。欲望来来去去，不会影响到内在的我，我有欲望，但我并非自己的欲望。
我有情感，但我并非自己的情感，我能感觉与知觉自己的情感，然而那可以被感觉与知觉得并不是真正的“感觉者”。情感流贯我，却不会影响内在的我，也就是那看货目睹。我有情感，但我并非自己的情感。
我有思维，但我并非自己的思维。我能看见与知晓自己的思维，然而那可以被知晓的并不是真正的知者。思维的生减，都不会影响内在的我。
接着，尽可能具体的肯定：我就是那仅存的纯粹的觉知，是所有思维、情感、感觉与觉知的见证。
情景对话
A
：我的眼睛坏了，心情很不好，可咋整？
B：你呀，真是贵目贱心。
