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各位亲爱的朋友大家好，今天我们接着来分享《道德经》第五十五章的内容。

《道德经》我已经讲了一年了，我看了留言，很多朋友是跟了一年了，非常非常感谢大家，我一再说感谢，大家说为什么感谢？应该是我们谢谢您，我真要感谢大家，为什么？因为听一年不容易，而且《道德经》里的道理，其实我已经讲给大家了，就这么简单，老子自己说的“吾言甚易知，甚易行；天下莫能知，莫能行”，说我的话如此的容易知道，如此的容易去做，但是天下人却不愿意去做，所以明白这道理非常简单，如果要是哪位听不明白道理了，道理这么简单，明白明白，我去做了，其实后边不用听了，因为我一再的重复，如果觉得最近好像有点又不理解了，那您再听听就可以了，真的能做，我觉得这是我最希望的。如果哪一个朋友觉得已经能做了，确实不听了，我觉得不是坏事，是好事。

但是作为一个老师，我是一再来回讲的，比如说佛教的释迦牟尼，他是一再的来回讲，您说道理应该很简单，可是他不断地讲，因为众生太多了，其实老子明白“道”以后，本身不用再写了，因为真正的不留痕迹，是什么都不写，可是老子为什么要写？因为老子担心众生不懂这个道理，所以老子还要不断地写，5000字在当年是巨著，所以我们所有做教师的，都这么一个工作，我们作为一个基层普及的人员，我觉得我是个基层的普及的人员，是讲老子的大道的，我们听了老子的“道”以后，明白最终这些道理，我们要讲给大家听，这是老师的工作。所以要来回地讲，各位亲爱的朋友，谢谢大家支持，能听下来我觉得都不容易。

我们今天接着讲，今天讲什么呢？老子接着说，前面老子讲了“含德之厚者，比于赤子”就像那小宝宝一样，老子今天拿一个男性的小宝宝做例子，男性婴儿做例子，讲什么呢？老子说这种小宝宝“未知牝牡之合而朘怒，精之至也”。这句话什么意思？“牝牡之合”什么意思呢？“牝”指的就是雌性的动物，“牡”指的是公性的动物，古代把这两个当作一个是雌性、一个是雄性的。雌性和雄性的交合，这叫“牝牡之合”。老子讲，说这个小宝宝、小婴儿他不懂得成年以后雌性、雄性的交合，但是有时候雄性的生殖器，小朋友的、小婴儿的叫“朘”，怎么样？“怒”就是立起来了，说明老子对生活观察很仔细，观察过小朋友、小婴儿的这种现象。

为什么呢？老子就思考了，老子说这是“精之至也”，体内精气特别充足，他没有消耗，精气充足所以会有这种表现，老子这段话讲的是什么？讲的难道是婴儿的生理现象吗？不是的，老子前边讲清楚了这是比喻，比喻那种修德之人，修德之人精特别充足，难道讲的修德之人把自己身体修炼的精很充足吗？实际老子指的是什么？这个“精”如果在做人做事上，指的是这个人的实力特别充足，这个人做事做得特别好，把事情做得非常好，实力非常强，但是在外表的表现上，却表现得特别纯真，没有那种像成人一样的欲望，但是他的实力非常得充足，讲的是做事的一种态度、一种状态。

如果我们用它来指导养生，可不可以呢？当然也可以了，比如说我们如果能保持一种婴儿的状态，什么状态？欲望降低，然后把自己的精气保存好，让精气充足，那您一定健康。所以我们中医里，有一位中医大师叫干祖望，南京的中医耳鼻喉科大师，我非常崇拜，我的很多经验是从干祖望老先生那学来的，就是看他的书学的，治疗耳病等等效果非常好，老先生100多岁去世的，是中医里边真正长寿之人。

老先生写过一本书，这个书的名字就叫《童心》，就像儿童那样的心，很愉快，看什么都很开心，很单纯；龟欲，像乌龟那样的欲望，你看乌龟整天慢慢的，没有那么强的欲望，你的欲望无论是性欲还是物质的欲望等等各种各样虚荣心，欲望都降低，像个乌龟一样静静地在那，把欲望去干净，童心是活泼的、可爱的，但是欲望去干净，保持单纯的状态；蚁食，像蚂蚁一样吃东西。

干祖望老先生养生特别好玩。我给大家讲个真事，好几位中医专家跟我说过这样的事，就是说出去开学术会议，干祖望老先生总自己把自己关在房间里，不出来，比如说我们晚上会餐了，大家聚餐，干老您去吗？不去不去，对不起，我在房间里，没事没事，不用找我，你们去吧，他自己在房间里，每次会餐他都不出来，大家都好奇，老先生在房间里做什么呢？他吃什么呢？结果进去一看，老先生吃什么呢？老先生没事就嚼干果，总弄点各种各样的干果，像蚂蚁一样，一会儿吃一点，一会儿吃一点，很少，但是总吃这些东西，这个细节，是几位专家跟我讲的，估计没写到书里，老先生为什么要吃这些东西呢？他认为这些种子都是有植物的精华的，非常好的，品质高的食品，吃不要吃多，没事往嘴里那么一点点吃就行了，这是他的秘诀。

猴行，行动起来要像猴一样，灵活运动，该做事做事，这干祖望老先生100多岁的老中医，他的养生秘诀是什么？他的养生秘诀就是保持一个孩子的状态，就是老子讲的这种“赤子之心”。你的欲望清空、比较单纯，然后却保持精气充足，保有精气，这样的人就会长寿，这是老子这段话我们的阐发，但是老子本身讲的做事，这种人做事他着重于做事本身，他这个实力非常强，做事做得非常好，大家他对做事所带来的虚幻的东西不在意，没有那些欲望，像一个孩子一样保持一种单纯的状态，老子认为这种状态是一种很高的境界。各位朋友们，这就体现了道家的一个精华。

昨天在微博里我转发了一个故事，说有一天有人在沙漠里走，天气特别热，非常热，口渴不已，有两个人发现了一个井，来到了井边上，其中一个人是富人，有钱人，拿出了金碗去舀水，拿着金碗喝水，很了不起，我有钱，觉得很荣耀，旁边这个穷人是没有钱的，拿出个泥巴做的那种陶的那种碗，盛这个水，盛水一边盛一边自卑，一看你看人家拿金碗，我这很自卑啊，所以躲在一边偷着喝，心中很羡慕，生出了很多烦恼，我怎么就没有这金碗呢？结果这故事的结尾告诉大家，其实这两个人口渴在沙漠里，最需要的金碗还是泥碗啊？都不是，需要的是水，金碗、泥碗、陶的这个碗都是盛水的工具而已，并不重要，你需要的是水，可是人们忘记了这个，结果徒生烦恼，一个生了无端的傲慢之心，一个生了羡慕的那种烦恼，所以两个人喝完水，都显出了不同的心态。

我为什么转这个故事呢？我没说话，我竖个大拇指，为什么呢？这个故事就体现了道家的思想，如果你真懂道家的话，您就知道，一看这个故事就明白了，这个故事不是佛教的故事，是道家的故事，讲的是老子的思想。我们其实应该专注于事情本身，对这个事情所带来的虚幻的外表，我们尽量忘记它，没有那么重要，所以道家总讲“无为”，“无为”是真的什么都不做吗？不是的，老子《道德经》最后几个字讲了什么？“圣人之道，为而不争”。老子说的是为还是不为？老子在《道德经》最后强调什么？是“为而不争”，要为，“为”做事本身，为谁去“为”呢？尽量为大家去“为”。这叫“为”，要去做，绝对不是什么都不做。“为而不争”，“不争”是不争事情所带来的那个虚幻的外表，不为谁去争这个虚幻的外表呢？不为自己争虚幻的外表，这就是道家的核心。道家讲的“无为而治，这个“治”还是要治的，去办理、去办事、去做事。“无为”不要为虚幻的外表去做事，叫“无为而治”，是这么一个含义。

明白道家的思想以后，再看这个故事您就懂了，其实我们真正明白“道”的人，无论什么东西，喝这碗水这个水很重要，但是即使富人拿着金碗，视若无有，没有关注金碗所带来的任何任何其它的光鲜的外表，忘记它，他只不过专注于喝水而已，拿一个泥碗，你也没觉得这个事怎么自卑，我就是喝水而已，我是用一个工具来取水，这种状态就是忘记外表而专注于做事本身，这是道家一直强调的思想。

当你进入到这个境界的时候，你的世界就宽广了，因为首先你的心里边已经没有界限了，可以用任何东西来盛这个水，您是以喝水为核心了，其它形式信手拈来，这是一种很高的境界。无论给你什么光鲜的，不在意它，给你差的也不在意它，不计回报、不计外表的各种形式，所以这个时候你的天地很宽，你可以用各种方式去运作它，而且运作没有任何负面的情绪，因为无论给你的是夸奖还是骂你，都没那么重要，你专注于做事本身，一点点往前做吧。做事但是心中没有任何烦恼，这是一种很高的境界，就不能在乎那个形式，我拿着金碗说开心开心，拿着陶碗说，随着情况变动一下，不用变动，您的心根本就不用变动，这是道家一个很高的境界。

老子《道德经》里其实用了很多的篇章来讲这种思想，就是你要进入这种境界做事，我们今天讲这句话“未知牝牡之合而朘怒，精之至也”。看似老子讲的好像是身体、精气、小孩的生理，老子讲的这是比方，“比于赤子”，真正做事就是像小孩一样没有欲望，一样单纯，但是把自己的精气、实力却保存得很好，我把事做得很好，所以这是一种看清事物本质的一种做法，这种做法有什么好处？可以让我们去除烦恼，所以我一直强调这些都是“药”。

我觉得我这讲的《道德经》，严格地说不需要学术探讨，为什么呢？我就是把这个思想这么一点点讲出来，老子给我们的指导、给我们的启发，里边我掺杂了一些调心的方法，其实有什么用呢？就是去除烦恼的，否则的话我们每一件都会心生烦恼，做完事得到没得到啊？失去没失去啊？得失之间就有烦恼了。可是老子告诉大家把事情做好，把事情外边那些事像婴儿一样忘记，忘记那些外表的东西，单纯一点，保持清净一点。你把事情本身做好，这样的人坦然，这样的人走到哪心中都充实，因为您的事情做得好，您怕什么？

老子这段话看着简单，但实际讲的一个很深的道理，这个道理我们要想通了，那么我们做事就会少了很多烦恼，如果您把这个道理要放到您的养生里去，像我们干祖望老先生那样，童心、龟欲、蚁食、猴行，我觉得这样您的身体保不齐也100多岁呢。

好的，朋友们，今天我们就聊到这儿，这一句话我觉得老子老先生给了我们很多启发，明天这个时间我们接着来聊《道德经》，看看老子又带给我们什么样的人生启发了，谢谢大家，我们明天再见！