《论语》尧曰篇(2)|孔子说从政需尊崇五种美德,屏弃四种恶政

[原文]

子张问孔子曰:“何如斯可以从政矣?”子曰:“尊五美,屏四恶,斯可以从政矣。”子张曰:“何谓五美?”子曰:“君子惠而不费,劳而不怨,欲而不贪,泰而不骄,威而不猛。”子张曰:“何谓惠而不费?”子曰:“因民之所利而利之,斯不亦惠而不费乎?择可劳而劳之,又谁怨?欲仁而得仁,又焉贪?君子无众寡,无小大,无敢慢,斯不亦泰而不骄乎?君子正其衣冠,尊其瞻视,俨然人望而畏之,斯不亦威而不猛乎?”子张曰:“何谓四恶?”子曰:“不教而杀谓之虐;不戒视成谓之暴;慢令致期谓之贼;犹之与人也,出纳之吝谓之有司。”

[译文]

子张问孔子:“怎样才能治理好政事?”

孔子说:“尊崇五种美德,摒弃四种恶政,就可以从政了。”

子张问:“什么是五美?”

孔子说:“君子施惠于民却不耗费财力,役使百姓却不招怨恨,追求仁德而不贪私利,庄重自持而不傲慢,威严而不凶暴。”

子张问:“什么叫惠而不费?”

孔子说:“顺着百姓的利益去引导他们获利,这不就是惠而不费吗?选择合适的时机与事务让百姓劳作,谁会怨恨呢?追求仁德便得到仁德,又有什么可贪的?君子无论人多人少、势力大小,都不怠慢,这不就是泰而不骄吗?君子衣冠端正、举止庄重,让人望而生畏,这不就是威而不猛吗?”

子张问:“什么是四恶?”

孔子说:“不先教化就杀戮叫虐;不先告诫就要求成果叫暴;政令松弛却突然限期完成叫贼;该给人财物时出手吝啬,叫小家子气。”

[解读]

可以:可以用来。

这是子张向孔子请教为官从政的要领,孔子讲了“五美”“四恶”,这是他政治主张的基本点,其中包含有丰富的“民本”思想。

衣冠:指衣服和帽子。

子张问政。子曰:“尊五美,屏四恶。”

五美:惠而不费,劳而不怨,欲而不贪,泰而不骄,威而不猛。

因民所利而利之,惠而不费。

择可劳而劳之,劳而不怨。

欲仁得仁,欲而不贪。

无众寡、无小大、无敢慢,泰而不骄。

正衣冠,尊瞻视,威而不猛。

四恶:

不教而杀谓之虐。

不戒视成谓之暴。

慢令致期谓之贼。

出纳之吝谓之有司。

[读后启示]

顺势而为、利他利己,不做无用功,不铺张浪费。

人生最好的状态是顺应规律、顺应人心、顺应时代,做好自己、守好本心、静待花开。

合理安排、尊重他人,多沟通少强迫,做事不结怨。

不用刻意迎合所有人,不用勉强维持无效社交,把真心留给值得的人,用靠谱、边界、真诚、沟通、包容,守护每一段重要的关系。

求上进、求成长,不贪名利、不贪小便宜,守住底线。

守健康、惜当下、存善心、知满足、重缘分、肯坚持,在平凡的日子里,活得通透、自在、幸福。

无论地位高低,对谁都谦和尊重,低调稳重。

真正优秀的人从无身份偏见,待人皆怀尊重之心。他们懂得众生平等,以谦和回应差异,用包容接纳不同。

仪容端正、言行靠谱,靠规矩和态度立威,不靠脾气压人。

真正厉害的领导,从不是靠脾气压人,而是靠“系统”赢人——用底线建秩序,用决策赢信任,用专业树权威,用工具提效率。把所有的经历,无论是好的坏的,都沉淀成内在的厚度。把想说的话,先在心里转几个弯。把要发的火,先按下去,化成解决问题的智慧。

对人不苛责、不粗暴、不甩锅、不小气。

明白改变自己,远比改变他人容易;修好自己,比强求世界更有用。

不指责、不迁怒,心态平和,处事也更顺。

见过世间冷暖、人性复杂,依然保持善良;认清世界的复杂,守住自己的本心;看懂人性的多样,保持自己的通透。

清楚自己想要什么、适合什么,按自己的节奏生活。不慌不忙,忠于内心,过自己认可的人生,就是最大的通透。

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