思考哲学，儒道和释，以及中医。中医从《黄帝内经》发展到《伤寒杂病论》是从“形而上”的道转向“形而下”的实用科学，是在东汉到魏晋时期，而此时的佛学也正是在这个时候传入中国并在魏晋时期大力发展，先前的佛学尚在有无之间绯徊，要么承认本体空无，要么认为现象空无，佛学发展到唐朝，才由六祖慧能悟出了那个最为出名的一偈：菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。佛学至此已真正进入到了“一切皆空”的境界。之前的佛学对于本质和现象还是比较模糊，比较迷惑，这一偈也就醍醐灌顶了。

儒道在汉朝及魏晋时期也有发展，但不是往哲学的道路上发展，是往实用性发展，魏晋把道家的“本无”作为体，把儒家的经世致用作为用，捏出了个不伦不类的玄学。看起来很哲学，实际把道家的思想转向了，把道家的“形而上”转向了“形而下”，从此道家也去讲究实用，去寻求人体的“长生不老”，不象佛学，从不否认虚幻，道家简直就成了虚伪。道家走入了穷途末路。往后的道家只能沦为虚伪的道学家，再无法与佛教抗衡了。

中医从《易》和道的“天人感应”和“天人合一”发展而来，医者易也。但自张仲景的《伤寒论》出来之后，中医就成了名符其实的实用性科学，离开了“形而上”而往“形而下”了。象儒学一样，专致于“经世致用”，所以后世说“不为良医，即为良相”。中医脱离哲学并不可惜，可惜的是道家没有往“形而上”的路上发展，要不然，同源的中医和道家按分工发展的话，作为哲学的道家新的突破一定会反映到中医的思想里面，促进中医的发展。可惜至中医借用了哲学的“五行学说”之后，再无新的突破，所以中医自《内经》之后，其理论并无突破，几千年仍然以张仲景的医方为“经方”。经方虽说仍然有效，但毕竟事过时迁，被不断发展的西医所超越也就不足为奇了。