这个世界有规律，我们在无数次突破认知、无穷接近真相的过程中，世事了然。

自在，自由。

自在，自由

同一个道理,法家,儒家,道家的运用区别

不尚贤，使民不争,不贵难得之货，使民不为盗﹔不见可欲，使民心不乱。

民争，民盗，民心乱是治理天下的大命题，这是众家的共识。法家以商鞅为代表，倡导用严刑厉法、乱世重典和贫民之术，来保障治理，角度是对外发力；儒家以孟子为代表，强调仁政、礼治来改善治理，角度是对内修身；道家以老子为代表，不谈可上手的方子，而告诉病根在哪：尚贤，贵货，见可欲。也就是社会地位、吃穿用不断精致、讲排场要画面这三类权、利、尊让治理失控，管控住这三者，就可以让治理稳固。

道家跳出立场讲客观源头。

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道家定义下的圣人治理天下的原则

是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲。使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。

让老百姓傻乎乎：吃用不愁——实腹强骨；但不能让他们想太多——虚心弱志；

让社会精英和意见领袖不敢为天下先。

那么社会就在无为的状态，不需治理社会就自动运行。

道的样子

道冲，而用之或不盈。渊兮，似万物之宗﹔湛兮，似或存。吾不知谁之子，象帝之先。

道的三个感受：冲，不执，不牵绊，用之不竭；

渊：沉静，黑洞一般，万物根源；

湛：清、净，或有或无。

他在一切有形的缔造主之前。

规律的冷漠

天地不仁，以万物为刍狗﹔圣人不仁，以百姓为刍狗。

对天地和圣人不要有立场偏好上的期许，他们都是抽离到立场之上来运行的。不因为人的前提预设而转变。

优选的状态

天地之间，其犹橐龠乎。虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。

天地如同风箱，虚到不屈就是极限了，动起来不断地出风，就是这样发挥着运行着。

动的多，术就会穷，这种状态要谨慎，因为会透支，正如开口神气散，意动火工寒；反不如以中和的状态来平复自己，生生不竭，能量永续。