原文

三十九章

昔之得一【1】者：天得一以清；地得一以宁；神得一以灵；谷得一以盈；万物得一以生；侯王得一以为天下正[2]。

其致之也【3】，谓【4】天无以清【5】，将恐裂；地无以宁，将恐废；神无以灵，将恐歇；谷无以盈，将恐竭；万物无以生，将恐灭；侯王无以正，将恐蹶【6】。

故贵以贱为本，高以下为基。 是以侯王自谓孤、寡、不榖【7】。此非以贱为本邪？非乎？故至誉无誉【8】。是故不欲琭琭【9】如玉，珞珞【10】如石。

【注释】

1.得一：得道。一者，道之数，得一犹言得道。

2.正：有的版本为“贞”，帛书甲乙本皆为“正”，据推测可能是有的朝代为避讳而改“正”为“贞”。

3.其致之也：推而言之。

4.谓：假如说。帛书作“胃”。

5.天无以清：天离开道就不能保持清明。

6.蹶：跌倒、失败。

7.孤、寡、不榖：古代帝王自称为“孤”、“寡人”、“不谷”。不榖，不谷，自贬为不善的意思。

8.至誉无誉：最高的荣誉是无须称誉的。

9.琭琭：形容玉的华美。

10.珞珞：形容石块的坚实。

今译：自古得道的事物：天得到道而清明；地得到道而宁静；神得到道而灵妙；河谷得到道而充盈；万物得到道而化生；候王得到道而使天下安定。

推而言之，天如果不得清明，恐怕要崩裂；地如果不得宁静，恐怕会震溃；神如果不能保持灵性，恐怕要消失；河谷如果不能充盈，恐怕要涸竭；万物如果没有生机，恐怕要绝灭；候王如果不能保持天下安定，恐怕要被颠覆。

所以贵以贱为根本，高以下为基础。因此候王自称为“孤”、“寡人”、“不谷”。这难道不是以低贱为根本吗？难道不是吗？所以最高的称誉是无须夸誉的。因此不愿像玉的华美，而宁可像石块的坚实。

《道德经》与生活智慧

本章前半段老子花了很长的篇幅谈“一”，先告诉我们如果有“一”，会如何天宽地阔人神兴旺，紧接着话锋一转，又描述如果木有了“一”，那种天崩地裂万物凋零的惨状，差点吓坏了宝宝们。

“一”是神马？学霸们一定还记得，“一”在第二十二章曾经出现过：圣人抱一为天下式。一，其实并不神秘，老子用它来指道。这么简单的一横来指称“道”，正说明大道至简。

所以“一”不是单一片面，而是整体和全局。举个栗子：一在人之中，人体包含着阴和阳，这两种看似对立的物质，却能因为“一”而相互依存、相互转化，达到共生共荣和谐自然；一旦失了“一”，就失去了整体的和谐，阴阳的平衡被打破，人就生病了。

得“一”，即可以调和各种相互对立的力量。阴阳相和，万物昌盛。

如何才能得一？

从小处着手，从卑微处着眼。不好高骛远，不贪贵求多。

老子在第三章已经提醒人们：“不贵难得之货”。不贪恋那些希有的东西，安于平淡，心就时刻在当时当下，不会被带走，我们与“一”，就一直同在。

难得之货引人炫耀，炫耀源于匮乏。之所以炫耀，是因为炫耀者内心把这个东西定为“贵”的，觉得它很难获得，一不小心发现自己居然有，这份满足与自豪感，不昭告天下，不刷刷朋友圈，怎么睡得着？此种做法流行词语叫做“装逼”，真正牛逼的人，反而处处低调，人家不需要装。

刷存在感是因为没有存在感。人难以安然自处，才会不停地刷，以别人的回馈来确认自己的存在，注意力消耗在这上面，往往更找不到自己。关注外在的风吹草动，离内心的平静就渐行渐远。那个“一”，可能就离我们而去了。

需要澄清的是，老子所说的“下贱”，虽然也用于形容人，与人们平日用来评价某位我们看不起的人，用的那个充满鄙视和轻蔑意味的“下贱”，有本质的区别。

我们平常口中所说的“下贱”，跟道德品性扯上了关系。下就是下作，不堪，没底线；贱则是与普世价值相背离，失去正面意义，被唾弃。

老子的“下贱”，是一种客观存在的物理属性，分成了“下”与“贱”两种属性。

“下”相对于“高”，是指所处的位置较低；“贱”相对于“贵”，是指事物朴素的实质，不含浮华与饰巧。

对于我们普通人，要做到不为物欲所动，甘于质朴平淡，大概是这世界上最难的事了。

贪婪和恐惧与生俱来，隐藏在潜意识中，不时伸出触角缠绕我们，人陷入其中，很难摆脱，需要时时觉察警醒，才不会受制于它们。

有时候我们会自觉状态甚好，以为已经超凡入圣了，却很可能只是浮云。

想起一个有趣的小故事：

唐宋八大家之一的东坡先生堪称一代名士，不仅文学素养高，也研究佛学，常有所悟。先生与一位叫佛印的高僧是莫逆之交，常在一起参禅论道。

一日，先生打坐起身，突觉灵感泉涌，写就一首诗偈：

稽首天中天，

毫光照大千。

八风吹不动，

端坐紫金莲。

意思就是说自己在佛光普照下，达到了一种如如不动的境界。写完后先生越看越喜欢，忍不住唤来书童，让他到寺庙将此诗交给佛印禅师，同时心中暗想，好友一定会大赞他修为又精进了。

佛印看了以后，淡然一笑，一句话没说，在诗后面批了两个字：放屁。然后吩咐童儿带回去。

满心期待的东坡居士打开一看，气得七窍生烟：佛印你个老和尚，怎么说出这种话来？啊！啊！啊！气煞老夫！不行，我得找你理论去。

东坡先生即刻启程来到寺庙，正要推门而入，发现门口贴着一幅对子：

八风吹不动

一屁过江来

愣了几秒钟的先生反应过来，哈哈大笑。既是嘲解自己，也对佛印禅师的智慧钦佩不已。

东坡大学士在自我成长路上尚且有幻觉，我等庸人，偶尔不知天高地厚也是可以原谅的，哈哈哈。

老子强调“下”、“贱”，并不是为了否定“高”、“贵”，老子是为“高”、“贵”找到了立足点，能落到实处的高贵才可以长久。

确定一个“贵 ”的外在标准，人们就会相互追逐攀比，以至心理失衡。内在的真朴才是最弥足珍贵的，因为每个人都有独一无二的特质，别人无法复制和替代，专注于修炼自身，把自己放低再放低，功夫落在实处。知识光上脑上心还不够，还得上身，也就是要反复实践。得道高僧每天仍然参禅打坐做功课，外面世界纷扰太多，不断实修才能保持精进。

如此持续下功夫，总有一天，“下”累积成了“高”，“贱”成长成了“贵”，个体成就了自身的高贵。那是一种由内而外的高贵，不需要外物的矫饰衬托，我们内在的华光，借助自身的澄明，自然呈现，光彩照人。

至誉无誉，若是心中还渴望别人来肯定，一定是没到境界，尚需努力。不高估自己，不自以为是，以谦卑的姿态前行，持一颗朴石真心，边行边悟。

注：1、原文部分参考书目《老子注译与评介》（陈鼓应著）  2、文中图片来自网络。