答陆原静书【12】
来书云：“佛氏于‘不思善不思恶时认本来面目’①，于吾儒‘随物而格’之功不同。吾若于不思善不思恶时用致知之功，则已涉于思善矣。欲善恶不思，而心之良知清静自在，唯有寐而方醒之时耳，斯正孟子‘夜气’之说。但于斯光景不能久，倏忽之际，思虑已生。不知用功久者，其常寐初醒而思未起之时否乎？今澄欲求宁静，愈不宁静；欲念无生，则念愈生，如之何而能使此心前念易灭，后念不生，良知独显，而与造物者游乎②？”
“不思善不思恶时认本来面目”，此佛氏为未识本来面目者设此方便。“本来面目”即吾圣门所谓“良知”，今既认得良知明白，即已不消如此说矣。“随物而格”是致知之功，即佛氏之“常惺惺”③，亦是常存他本来面目耳，体段功夫大略相似，但佛氏有个自私自利之心，所以便有不同耳。今欲善恶不思，而心之良知清静自在，此便有自私自利、将迎意必之心，所以有“不思善不思恶时用致知之功，则已涉于思善”之患。孟子说“夜气”，亦只是为失其良心之人指出个良心萌动处，使他从此培养将去。今已知得良知明白，常用致知之功，即已不消说“夜气”，却是得兔后不知守兔，而仍去守株，兔将复失之矣。欲求宁静，欲念无生，此正是自私自利、将迎意必之病，是以念愈生而愈不宁静。良知只是一个良知，而善恶自辨，更有何善何恶可思？良知之体本自宁静，今却又添一个求宁静；本自生生，今却又添一个欲无生，非独圣门致知之功不如此，虽佛氏之学亦未如此将迎意必也。只是一念良知，彻头彻尾，无始无终，即是前念不灭，后念不生。今却欲前念易灭，而后念不生，是佛氏所谓“断灭种性，入于槁木死灰”④之谓矣。
［注释］
①“不思善”二句：禅宗直指心地的方便法门，意为离开意识的二元对立，没有分别、执着的当下，同时又有清晰观照能力的状态。善、恶代指意识的二元对立，即分别心、执着心。语出《六祖法宝坛经·行由品》：“慧能云：不思善，不思恶，正与么时，那个是明上座本来面目。”
②与造物者游：意为与天理大道相合。语出《庄子·天下》：“上与造物者游，而下与外生死、无终始者为友。”
③常惺惺：禅语，意为经常保持觉照的状态。
④断灭种性：佛教语，意为心灵处于死寂状态，心性不能起用。语出玄奘《成唯识论》卷五。
［译文］
陆原静信中问：
这佛家“在不思善，也不思恶的时候体认本来面目”，和我们儒家“在事物上格正自己”的功夫不同。如果在不思善，不思恶的时候，下致知的功夫，其实就已经在思善了。要想善恶都不想，而心中的良知清静自在，那只有在睡觉早上刚醒的时候，这正是孟子“夜气”之说，就是晚上宁静时产生出来的良知。但是，这一刻光景也不长久，倏忽之间，思虑已生，夜气没了，清静也没了。不知道那用功时间长的人，能够长时间保持刚睡醒时那种思虑未起的状态吗？现在我越是求宁静，就越是不得宁静，越是想不生念头，那念头就越发要生出来。怎么样才能做到让心中前面的念头灭去，后面的念头不要生出来，只有那良知独显，而与天地之造物者同游呢？
王阳明回信说：
“不思善、不思恶时认识本来面目”，这是佛家为不识本来面目的人设想的方便修行门径。本来面目就是我们圣学中所说的良知。现在我们要认识良知，已经不用这般麻烦了。“随物而格”是致知的一个手段，等同于佛家的“常惺惺”，也是经常存养他的本来面目。儒佛两家的功夫大致相似。但是佛家有个自私自利的心，所以两者又不是完全相同的。现在想不思善恶而保持心中良知清净自在，这就是有自私自利、刻意追求的心，所以才会有“不思善、不思恶时，用致知之功，就是已经涉于思善”的毛病在。孟子说“夜气”，也只是为那些失去良心的人指出一个良知萌生的地方，使他们从那里开始培养良知。你现在已经明白良知如何获得，只要常用致知的功夫，就不用再研究“夜气”之类的了。不然就像得到兔子后不知道守住兔，而仍然去守住那个树桩，那么已经得到的兔子也会重新跑掉。“欲求宁静”“欲念无生”，这正是自私自利、刻意追求的弊病，所以才会私念生得更厉害心里更加不宁静。良知唯有一个，有良知自然能辨别善恶，还有什么善恶可想？良知的本体原本就是宁静的，现在却又添加一个去求宁静，良知的本体原本就是生生不息的，现在却又添加一个心要无生。非但儒学的致知之功不是这样的，即连佛家也没有这种刻意追求的做法。只要一心在良知上，彻头彻尾，无始无终，就是前念不灭，后念不生。现在你却想要前念易灭，而后念不生，这是佛教所谓的“断灭种性”，如此就同槁木死灰差不多了。
［解读］
陆澄时常以佛家修养语言谈论心学功夫。这段所讲的，是佛家所阐释的“无欲无念”与阳明先生所强调的“一心在良知”的对比，也是儒佛之辩。陆澄以为随物而格之功夫不易实施，以及此功夫与佛家不思善恶、本来面目之说有所不同。王阳明在此指出，致良知功夫与佛家的修行功夫大略相似。所不同者只在于佛家有个自私自利之心。因此要培养良知，依天理发动，致力于家国天下之事事物物之中，便不必刻意去除念头、不思善恶，否则便入于“断灭种性”“槁木死灰”。
看到这里，说一个有关阳明先生的故事。王阳明当年游历天下，夜深人静，刚好步入一座佛寺，寻求借宿，顺便与寺中僧众讨论佛学。这座寺里有一位师傅号称深谙佛家学说，阳明先生便与他席地而坐，由深更半夜讨论至东方发白，两人虽然分属儒释两家，年龄也有所差距，但是相谈甚欢，当时先生恰巧问到一句：师傅老母亲尚在世否？师傅答：尚在人世。先生又问道：那你想念母亲吗？师傅沉吟了一阵，低声答道：怎能不想！这段对话之后的第二天，这位师傅便还俗归家去了，其他僧众一看如此，怕再下去还有更多人离寺还俗，便找个理由快快将先生送走了。故事不长，却反映出儒佛对于“欲念” 的态度。对母亲的思念，即使是一位“脱离红尘”的高僧，也是始终萦绕在心头、无法去除的所谓“欲念”。人道“无欲无求”为最高境界，殊不知即使有这境界，也是凤毛麟角，百万中难见一也！对于绝大多数的我等凡夫，赚了一万想十万，买了两居室想换三居才是人之常情。所以，有欲或有念实在是常态，关键在于如何掌控欲念，而非被欲念所掌控，阳明先生也感叹过一句：实在不能无念。佛家强调修炼自己的方式是断了念头，儒家却强调要格物。格者，去也，去其不正而归于正也，而王阳明的心学更进一步，既然不能无念，那么就把一念放在良知之上，便是位正身修，格物致知。所以，单从此处便可以看出，心学之所以能够盛起，并且长久地流传下去，跟其尊重人性特点，以及鼓励生生不息“致其良知”的精神，是分不开的。
这段内容再次提到孟子所讲的“夜气”，我们再来复习一下：
《孟子》原文：其日夜之所息，平旦之气，其好恶与人相近也者几希，则其旦昼之所为，有梏亡之矣。梏之反复，则其夜气不足以存；夜气不足以存，则其违禽兽不远矣。人见其禽兽也，而以为未尝有才焉者，是岂人之情也哉？故苟得其养，无物不长；苟失其养，无物不消。
日间纷扰，夜间宁静，人的良心也有所生息，积攒到平旦清晨之时，其良心发现，善念萌生，从他心底激发出来的好恶之心，和一般人相近的，也有那么一点。但是，到了白天，他的所作所为，又把这点良知给消灭了。这样反复消灭，他夜来心里萌发出来的善念也不复存在，善念存不下来，那人也就跟禽兽不远了。别人看他行同禽兽，就认为他不曾有过善良的资质。其实他和一般人一样，也曾经像牛山那样郁郁葱葱，也曾经是良善美材。如果得到滋养，没有东西不生长。如果得不到滋养，没有东西不消亡。
所以，“夜气”是孟子讲那“坏人”的，他说再坏的人，早上刚起床时也总有一点萌动的良知，如果能抓住这一点点良知培养，也可以变成好人。那么，如果那人本来就是好人，就有良知，那你就直接下致良知的功夫，就不用讲夜气了。这时候来讲夜气，就好像守株待兔，兔子已经得手了，不守着兔子，还去守着那树桩，那得到的兔子不又跑掉了吗？陆原静说想要求宁静，想要求不生欲念，这正是自私自利、将迎意必的毛病，这是念头越生，越不宁静的原因。
明白了吗？你想“得”，所以你就失去了。只有你没有想“得”，它自己才会“来”。
