不动心之道，可求于内，可求于外。孟子主张不仅培养勇气，更要注重心志。北宫黝之养勇，是血气之勇，由外而发 。通过一次次的被动反击而积累了无所畏惧的勇气，由不断地训练产生， 有点莽夫的味道，但对于常人来说已是优秀的了。孟施舍之养勇，是无惧之勇，由内而发。而曾子则是正义之勇，通过道德自反确定正义与否，做出勇与不勇的行为抉择，理性且中庸，有内在的原则。然而这还不够，要真正做到不动心，还缺少了 一种气――即浩然之气。
说是浩然之气，其实还可以是浩然“正”气,即正直、正义、正道，但浩然之气则包含了更多。它的核心是心志，体现在体表上。便是“夫志，气之帅也，气体之充也。夫志至焉，气次焉。”志帅体充，融为一体。此处之气，是气质，是气体， 并非完全的浩然之气，三者为一体，所呈现出的才是真正的浩然之气。“敢问何为浩然之气？”“难言也，其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。”气，体内之气与浩然之气最大的分别也在于此。气，体之充也,有内外的界限 具有局限性，而浩然之气则塞于天地之间，没有内外界限，浩大广阔。 其为气也，配义与道，是集义所生者，非义袭而取之者也。这是它的产生条件，即要与道德仁义相匹配，更要集义所生而非义袭所生 。集义所生， 指自律，是内在。义袭所生则反之，是告子的观点，他律的结果往往会让一个人失去自我，麻木不仁。前者注重道德理性，将其渗透到身体的各个部分，以及一切行动中，使自己的一举一动无不合乎道义，这不就是知行合一吗?
如何养浩然之气？以直养而无害。最重要的是直养无害：顺着生命的自然生长而养之，就是前面 所说的性犹杞柳也，顺应杞柳之性制做，如同人性一样，让人性自然生长，浩然之气也是如此。必有事焉而勿正，心勿忘，勿助长也。 “正”即“止”，不停止地用正义培养浩然之气心中也不要忘记，更不要像宋人揠苗助长，非但无益，而又害之。因此，凡事要做到中庸，有分寸感，有限度。
一个具有浩然之气的人，一定会在其所在的团体中发挥中流砥柱的作用。因为浩然之气的本义，就是极端浩大，极端有力量的，具有无限性而能在自然界中发生广泛作用的精神力量。
从言论来讲。“何谓知言？”“诐辞知其所蔽，淫辞之其所陷，邪辞之其所离，遁辞之其所穷。生于其心,害于其政；发于其政，害于其事。圣人复起，必从吾言矣。”因身有浩然之气而如同有通晓万物的能力，集正气于一身。
从处世来讲，能者多劳，但也要知进退，懂中庸，待人接物不偏不倚，调和适中。像孔子一样，前路坎坷，后知进退有度，最终静心教授弟子，留下了无尽的智慧与圣人之道。圣人身上自是充满了浩然之气，影响了千万人,即使与一般人是同类，但又有所不同。 可以说他们身上的浩然之气更赋有精神，具有存在价值，超出同群，出于其类， 拔乎其萃。哪怕有方国百里之地由他们做君主，他们都能使诸侯朝见而拥有天下；哪怕要他们干一件不义的事，杀一个无辜的人得到天下，他们都是不愿去做的。这就是圣人的浩然之气：理性道德渗入其中，做到了知行合一，也是真正的不动心。
不动心之道，即浩然之气。
