太上——道；
下知有之——觉（一）；
其次亲而誉之——意识（二）；
其次畏之——理则～变形能量（三）；
其次侮之——后五百岁的人（万物）。
我们上面简约地标示出处于不同层面的生命体，对于“道”的态度。
能知道“道”的只有“觉”，作为我们人，（不但是人，任何的生命体都是），用我们的思想，能量体，意识体，物质身体，等等，都无法知道“道”。
道生一，道的下面就是一，一是觉，只有靠这个才能知道“道”的存在，所以老子用“下知有之”，后面的东西都不能知道了，所以它们只能给个态度出来。
其次亲而誉之，处于“意识”层面的生命体，对“道”的态度才会是又亲近它，又赞誉它。
再往下面，就是“三”的层面了，为什么这个层面的生命体是“畏”道的呢？因为这个层面的生命体不管是它的生存，或者是它生命的载体，都与能量有关。
而这个“道”，可以把“能量”空掉，我们观照过自己烦恼痛苦的人大概能理解这句话的含义。
佛教的《心经》上讲，照见五蕴皆空，度一切苦厄，我们把“痛苦”照空了，对于我们来说，是度了自己的苦。
那是因为“观照”的当下，你是处在“道”的层面来看你的“痛苦”，你不再把“痛苦”当你了，所以你才愿意它空掉。
但你在“痛苦”之中时，你绝对不会认为那个“痛苦”不是你，如果没有超越痛苦看痛苦的经验，你甚至连怀疑那个“痛苦”不是你的念头都没有过。
“痛苦”就是“变形的能量”，它有觉知，有意识，它有能量，它就是活的生命体，你认为你烦恼了，那就是它，通过一个物质的壳表现了出来。
这就是“道”——这个层面的你，你在什么里面，你就会成为什么，这是它的另一个最大特点。
它的另一个最大特点是“知晓”，所以，当你“观照”痛苦的时候，便又知晓了痛苦，在仅仅的对痛苦保持住对它的觉知（无为），痛苦便消失了。
通过以上的说明，大概就会了解，为什么这个层面的生命体对“道”的态度是“畏”之了。
这也是为什么从“性”功入手，开始时是对生命呈现出衰弱的原因，老子说的是为道日损，是损之又损，但这只是外在表现，这是生命在回归。
再往后面就是侮之了，用了“后五百岁的人”，也是为了便于理解，佛陀在《金刚经》上说后五百岁，就是一千五百年后，前五百年，中五百年，后五百年，加起来一千五百年。
佛陀说后五百岁的人，读《金刚经》不惊不怖不畏者，当知是人甚为稀有，因为《金刚经》讲“如来”，“如来”就是道。
佛陀灭度一千五百年后，如果再有人在大众中讲“空”性，一定会遭到大部分人的“侮”的，这在《禅法秘要》这部经中，佛陀直接指出了这一点。
