昨天庄子读的未入心，交完作业总觉得还有什么没能领悟，今早再看，有了新的体会。
“物无非彼，物无非是。自彼则不见，自是则知之。”这段里彼与是是事物的两个对立面，如好与坏，长与短，优点与缺点。。。。事物没有不存在缺点的，事物也没有不存在优点的，只从缺点看，就看不到这个事务本身，从优点看就可以看到了。这段想到孩子教育，当我们被孩子的缺点困住，比如粗心，就只看到他的粗心，那他的其他优点如礼貌，运动好，甚至吃饭好，全看不到了。而当我们是正面评价孩子时，就比较客观，会优缺点都会看到。孩子没有全是缺点的，我们成人也一样，需要的是我们跳脱出来，一叶障木，不见泰山，可我们站到另一坐山上时呢，看到的就客观了，如此，又是逍遥游里的提高境界了。
今天的庄子，读的心神激荡，庄子是悟道的人，我经过几年的定静，在明白虚空之境后，竟可以理解庄子之言，如此，自己原来所悟方向没错。
“夫天下莫大于秋豪之末，而太山为小；莫寿乎殇子，而彭祖为夭。天地与我并生，而万物与我为一”这段貌似荒谬的话，放在万物本源的一来看就通了。秋豪虽小，却通万物，泰山虽大，却是万物之一；早夭的孩子人世的寿命是短，但他回归了虚空，得到了永恒，彭祖寿长八百，可总耽于人世，与无尽的虚空想比，却是寿命短的。在虚空里，一切不在，一切又都出自那里，天地与我，都是源自虚空，万物和我终也归于虚空，化而为一。虚空难言，没有体会无从解释清楚，一旦说出来，便是二了，再加上个人理解，便是三了，如此反复，道也就失了本来的样子。其实佛家、道家、儒家哪个不是呢，如果佛祖、老庄、孔子再生，看后人对他们的解读，也只有苦笑了吧。
”夫大道不称，大辩不言，大仁不仁，大廉不嗛，大勇不忮”--言语的力量总是小的，说与不说，道总在那里，不说也罢。
“自我观之，仁义之端，是非之涂，樊然淆乱，吾恶能知其辩”---树能睡吗？人会担心掉下来而睡不着，猴子却高枕无忧；西施美吗？鱼沉了，是因为太美还是太丑吓跑了？湿地睡多了会腰疼的，可螃蟹泥鳅怎么就视之为天堂呢？一切的理论，都是自我的观点，换个角度，还放之四海皆准吗？所以，仁义，是非真不是绝对的。这是庄子的观点，说的也有道理，只是我们生而为人，也难时时跳脱至宇宙，从不同角度来看事情，所以，做一个人，还是阳明先生的“致良知”更具操作性，可行与否，问良心就是了，只是这良心需要时时自省擦拭，别把私欲作了良知指引。
“众人役役，圣人愚芚，参万岁而一成纯”--“俗人昭昭，我独昏昏；俗人察察，我独闷闷”与道德经这句相通，精明的世人，若愚的圣人，谁又是真聪明呢？
故分也者，有不分也；辩也者，有不辩也。曰：“何也？”“圣人怀之，众人辩之以相示也。故曰：辩也者，有不见也。”夫大道不称，大辩不言，大仁不仁，大廉不嗛，大勇不忮。道昭而不道，言辩而不及，仁常而不成，廉清而不信，勇忮而不成。五者圆而几向方矣！故知止其所不知，至矣。孰知不言之辩，不道之道？若有能知，此之谓天府。注焉而不满，酌焉而不竭，而不知其所由来，此之谓葆光。
当我们与人争论时，站在这个角度，便放弃了另一个角度，总失了全局，而我们争论的目的，不过是证明已对他错，让自己有高于他人的优越感，如此，还是为了名啊。圣人是怀之的，心中有就是了，何心让他人认可呢？我们却多是要说出来证明自己有多高明。与人争论是如此，那仁呢，一想只想着做好人、好事，可吗？廉洁公正如海瑞，便是清官吗？我们要坚持这个仁与廉，是为什么？还是让为了让他人表扬一句这是个好人，有道德的人？如此，依然是为了名啊，这个事真的该做吗？你的内心是什么感受？做行为时，是为了他人的评价，还是为了内心的安稳？知止于自己不知道的，承认自己有各种不足，而不让自己把某一面活成标签，时时问问自心，君子有所为有所不为，把心安稳，方为道啊。
