原文

侃去花间草，因曰：“天地间何善难培，恶难去？”
先生曰：“未培未去耳。”少间曰，“此等看善恶，皆从躯壳起念，便会错。”
侃未达。
曰：“天地生意，花草一般，何曾有善恶之分？子欲观花，则以花为善，以草为恶。如欲用草时，复以草为善矣。此等善恶，皆由汝心好恶所生，故知是错。”
曰：“然则无善无恶乎？”
曰：“无善无恶者理之静，有善有恶者气之动。不动于气，即无善无恶，是谓至善。”
曰：“佛氏亦无善无恶，何以异？”
曰：“佛氏着在无善无恶上，便一切都不管，不可以治天下。圣人无善无恶，只是‘无有作好’‘无有作恶’，不动于气。然‘遵王之道’‘会其有极’，便自一循天理，便有个裁成辅相。”
曰：“草既非恶，即草不宜去矣？”
曰：“如此却是佛老意见。草若是碍，何妨汝去？”
曰：“如此又是作好作恶。”
曰：“不作好恶，非是全无好恶，却是无知觉的人。谓之不作者，只是好恶一循于理，不去又着一分意思。如此，即是不曾好恶一般。”
曰：“去草如何是一循于理，不着意思？”
曰：“草有妨碍，理亦宜去，去之而已；偶未即去，亦不累心。若着了一分意思，即心体便有贻累，便有许多动气处。”
曰：“然则善恶全不在物？”
曰：“只在汝心。循理便是善，动气便是恶。”
曰：“毕竟物无善恶？”
曰：“在心如此，在物亦然。世儒惟不知此，舍心逐物，将‘格物’之学错看了，终日驰求于外，只做得个‘义袭而取’，终身行不著、习不察。”
曰：“‘如好好色，如恶恶臭’则如何？”
曰：“此正是一循于理，是天理合如此，本无私意作好作恶。”
曰：“如好好色，如恶恶臭，安得非意？”
曰：“却是诚意，不是私意。诚意只是循天理。虽是循天理，亦着不得一分意。故有所忿懥好乐，则不得其正。须是‘廓然大公’，方是心之本体。知此，即知‘未发之中’。”
伯生曰：“先生云‘草有妨碍，理亦宜去’，缘何又是躯壳起念？”
曰：“此须汝心自体当。汝要去草，是甚么心？周茂叔窗前草不除，是甚么心？”

注

【躯壳】，陈荣捷注，身体，即私心之意。
【佛氏亦无善无恶】，陈荣捷注，即不思善，不思恶。《六祖法宝坛经·行由品》第一篇《大正新修大藏经》第四十八册（页三四九），惠能云：“不思善，不思恶，正与应时，那个是明上座本来面目。”
【会其有极】，陈荣捷注，《书经·洪范》曰：“无有作好，遵王之道；无有作恶，遵王之路。无偏无党，王道荡荡；无党无偏，王道平平；无反无侧，王道正直。会其有极，归其有极。
【辅相】，陈荣捷注，《易经·泰卦·象辞传》曰：“后以裁成（成就）天地之道，辅相（扶助）大地之宜。”
【义袭】，见《孟子·公孙丑上》： “‘敢问何谓浩然之气？’曰：‘难言也。其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。其为气也，配义与道；无是，馁也。是集义所生者，非义袭而取之也。行有不慊于心，则馁矣。’”
【习不察】，陈荣捷注，《孟子·尽心篇》第七上，第五章，孟子曰：“行之而不著焉，习矣而不察焉。终身由之而不知其道者，众矣。”
【如好好色，如恶恶臭】。见《大学》：“所谓诚其意者：毋自欺也，如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦，故君子必慎其独也！”
【不得其正】，见《大学》：“所谓修身在正其心者，身有所忿懥，则不得其正；有所恐惧，则不得其正；有所好乐，则不得其正；有所忧患，则不得其正。心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。此谓修身在正其心。”
【廓然大公】，陈荣捷注，明道《答横渠先生定性书》(《明道文集》卷三，页一上)曰：“君子之学，莫若廓然而大公，物来而顺应。”
【未发之中】，见《中庸》：“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。”
【伯生】，陈荣捷注，姓孟，名源。据毛奇龄（一六二三至一七一六）《王文成传本》卷二（页十七下），孟源为助教。余不详。
【周茂叔】，陈荣捷注，周敦颐，字茂叔。称濂溪先生（一〇一七至一〇七三），道州营道（河南）人。著《太极图说》。朱子以为理学之基础。参看《宋元学案》卷十一、《宋史》卷四二七。
【草不除】，陈荣捷注，《二程遗书》卷三（页二上）曰：“周茂叔窗前草不除，问之。云：“与自家意思一般。”即好生之意，与天地生意如一。

引陈荣捷注，刘宗周云：“先生之言，自是端的。与天泉证道之说迥异。”（《遗编》卷十三《阳明传信录》卷三，页十三上。）
陈荣捷说：吉村秋阳谓理静即心体，气动即意动。不知何以与天泉证道之说迥异。是则不识阳明，亦不识宗周者也。《天泉证道记》（第三一五条）之“四言教”云：“无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。”宗周评之曰：“先生每言至善是心之本体，有时说无善无恶理之静，亦未曾径说无善无恶是心体。若心体果是无善无恶，则有善有恶之意又从何处来？”（《遗编》卷十三《阳明传信录》卷三，页三十四上下）此条谓善恶生于气。如好恶得其正，即是心之本体。是本体至善，非无善无恶也。宗周以此条与《证道记》之不同在此。
引陈荣捷注，施邦曜云：“好恶一动于气便是恶。真发先儒所未发。”
引陈荣捷注，但衡今云：“花草一般生意，此正天地之心。阳明学术，心外无物者，渊源在此。又曰：‘好恶生于善恶？抑善悉生于好恶，而好恶有以左右之？非善恶之为病，而实好恶之为病也，故曰‘心有所好恶，则不得其正’矣。儒家虽不明言善恶无自性，其见解亦与佛氏同。’又曰：‘本节云云，辞不达意，当为门下记言之失。无善无恶（陈荣捷注：善恶不生于心），是谓至善。又当为阳明作一转语，有善有恶（陈荣捷注：好恶不生于心），是谓至善，与天泉证道合矣。’”

笔记

薛侃在花园里除草时说：“为什么天地间之善难以栽培，而恶却难以去除？”
先生说：“只是因为没有真正去栽培善，去除恶而已。”，一会儿又说：“如果是从一己之私去分别善恶，就会出错。”
薛侃没有明白。
先生说：“天地间的生命，像花花草草，哪里有善恶之分？你想要看花，就以花为善，你想要用草，就以草为善。这样子的善恶之念，都是由你一己之好恶所生，所以说是错了。”
薛侃说：“那么天地间没有无善无恶吗？”
先生说：“天理本无善无恶，有善有恶是因为人有意气之动。不因一己之私而生好恶之意气，即是天理本然之无善无恶，才是至善。
薛侃说：“佛家也说无善无恶，和天理之无善无恶有何不同？”
先生说：“佛氏泥着在无善无恶上，便一切都不管，所以不能治天下。圣人无善无恶，只是不以私意为善为恶，不因意气而动。只是自然遵循天理，便得至善。”
薛侃说：“既然草不是恶，那么就不宜去除了？”
先生说：“这样又成了佛老的说法了，草如果有所妨碍，何妨去除它？”
薛侃说：“那这样又是作好作恶了？”
先生说：“不作好恶，并不是全然没有好恶，那就成了朽木一般无知觉的人了。所谓‘不作’，只是好恶一切遵循天理，不着一分私意。这样子才就是天理本然面目，恰似不曾有过好恶一般。”
薛侃说：“去除杂草怎样遵循天理，不着私意？”
先生说：“如果草有妨碍，理应去除，那就去除；偶尔有些没有立即除净，也不要有所挂碍。如果有一分私意在，心就被除草这个事所累，就有了许多动气之处。”
薛侃说：“这么说，善恶全不在物？”
先生说：“善恶只在你心中。循理就是善，动气就是恶。”
薛侃说：“难道物根本没有善恶？”
先生说：“不论心和物，其本身没有善恶之别。人们不知道这个道理，舍心逐物，误解了‘格物’之学，终日向外求索，只能做的个‘义袭而取’，因此终身只是懵懵懂懂。”
薛侃说：“《大学》所讲的‘如好好色，如恶恶臭’怎么理解？”
先生说：“好好色，恶恶臭都是天性本然，没有一丝刻意在里面。”
薛侃说：“如好好色，如恶恶臭，难道没有意念在动吗？”
先生说：“这意念都是诚意，不是私意。诚意只是遵循天理。即便是遵循天理，也没有一丝刻意在。所以说，有所忿懥好乐，则不得其正。须是‘廓然大公’，方是心之本体。明白这个道理，就能明白‘未发之中’。”
孟源说：“先生云‘草有妨碍，理亦宜去’，为什么又是从自身动了意念？”
先生说：“这还需要你自己用心体会。你要去除杂草，是什么心思？周敦颐窗前之草不除，又是什么心思？”

天生万物，都是自然之理，天哪里有什么好恶，有什么善恶之别？物之善恶，都是由人之好恶而定，自己喜欢就说善，自己不喜欢就说恶，对自己有利就说善，对自己无利就说恶。
然而人不可把自己放在天的位子上，人这一生命体本身的存在就要做出判断和选择。家里的花园，自然要把杂草去除。家禽牲畜在院子里的粪便自然要去除。妨碍着你了，就去除，不妨碍就不要去管了。立定一个观念说草是恶的，所以要把草都去除，然后就要把世界上的草都去除，只要有一根草还在，就不能安心，这不成疯子了吗？
何谓循天理，就是凭良心办事，别把观念、逻辑当天理，让自己陷到思维的牢笼中去，别把欲望当天理，让自己沉溺在欲海之中。
不做好恶，不是不作为，是有所作为，有所不为，一切听良知指挥。