近些年，莫名兴起了“阳明热”，我也裹身其中，拿几个版本的《传习录》不断地看，其中不乏振聋发聩的警醒之语，有时也有心中热血沸腾的感受，但不知是自己悟性不足，还是不够用心用功，几年下来，看看自身，却没什么改变，还是前些年那自我厌恶的我——狂不起来，蜷缩有余，十足一个狷者。

   子曰：“不得中行而与之，必也狂狷乎，狂者进取，狷者有所不为也。”

   多数人都是安分守己，只要守住自己的一亩三分地，任它窗外洪水滔天，孔子称之为“狷者”，也即是老实本分的人，可以洁身自好，可以不同流合污，但却没有大志向，不愿去有所作为。

   有少数人不安本分，有着很高的志向，言行里充满着对世俗的蔑视与不屑，孔子称之为“狂者”，志向虽大，能力不足，只停留于言谈，不舍得付出时间和精力去行动。

   狂狷，就如我们的心一样。若总是觉得自己的心在沸腾，凡事都要参与一把，就是“狂”的状态；若总是感到自己的心是收紧的，遇事首先就是推脱，这是“狷”的状态。

   那么，狂狷哪一个更好呢？都不好，过犹不及！孔子要的状态是“中行”、“中庸”、“中道”，也就是心要暖暖的，不能太热，也不能太冷。如程子所说，世界上本来就没有恶，只有过与不及，若能达到中道，也就是善了。

   这让我想起了程朱理学和陆王心学，如果勉强用“狂狷”去比附，那么程朱理学有“狷者”的性情，修诚敬，勤格物，守己守身，谨遵圣人之言；而陆王心学则更像“狂者”，打开心扉，去除心中的遮蔽，当下就可以成圣人。

   但两者各有不足，程朱理学让人把心收得太紧，似乎眼前总有个圣人，自己要不断地去学习，不断地接近，很难发挥人的主观能动性；陆王心学却要人把心放开，在做事情上弘扬自己内心的良知，甚至把“六经”当成自己的注解，无限地放大自我，却容易走向“狂禅”，徒有玄妙的话语，却修养不足，或者蔑视一切，徒然标新立异而已。

   这样看来，两者都还没有达到中道。

   若想达到中道，说难不难，说易不易，说不难，是人人都知道自己的缺点与不足，裁有余补不足就可达到中道了，说不易，是我们都可以与别人争斗争夺，却很难与自己争斗，明知心中有“贼”，却“懒得”去驱赶，更不用说要将之赶尽杀绝，需要的，是一个大决心。

   其实，心，是最难把捉的。松紧之间，并没有一个固定的标准，若一定要有个参照，那么程朱理学和陆王心学共同之处，就是去除私意，心中没有大大小小的私意，就能坦坦荡荡，堂堂正正！

（向雄读《论语》之九十二）