那麼如果你要求啟示,就不可能得到。因為“要求”這個行為就是“它不在”的一個聲明：意思是現在”這樣東西”並沒有顯現出來。這樣的一個聲明也就產生了這樣的經驗。因為你們對某樣東西的思想是具有創造性的,你的話是有生產力的,而你的思維和你的語言在一起,對你實相的產生是非常的有效。所以你會經驗到”這樣東西”現在並沒有顯現,因為如果”這樣東西”已顯現了,你就不會還在要求它的顯現了。
尼：那是否意謂著我不能要求任何我想要的東西?你是說祈求得到某件東西事實上就是將它推開嗎?
神：這是一直以來都被提出的問題——並且每次被提出時也都得到了答復。然而你並沒有聽到答案,或不願去相信它。
你不會得到你所求的,你也無法擁有任何你想要(want)的東西。這是因為要求本身就是欠缺的一種聲明,在你說你想要一個東西時,只會在你的現實中形成那個“缺乏”(wanting)的經驗。
因此,正確的祈禱永遠不是懇求的禱告,而是感恩的禱告。
當你為了自己所選擇在你的現實生活裏要去經驗的事而預先感謝神時,實際就等於是承認它事實上就在那兒了。所以,感謝是對神的最強有力的聲明；一個即使在你未要求之前,即確定我已應允了的聲明。
所以,絕不要祈求。要感激。
尼：但如果為了某樣東西事先感謝神,但那東西卻根本沒出現呢?那可會導致幻滅和怨恨哦!
神：你不能用感謝來做為操縱神的工具；做為愚弄宇宙的設計。你無法對自己說謊。你的心智很清楚自己真正在想什麼。如果你說：“神,因為……,我感謝你。”但同時自己心裏卻非常清楚,在你的現實生活中它絕對不可能出現,那你就別期待神會比你更不清楚,而為你造出它來。
神知道你所知的,而你所知的即是那些會出現在你的現實中的東西。
尼：但我又怎麼能為那些我不知道會不會出現的東西感恩呢?
神：以你的信心。只要你有一粒芥子的信心,你便可移山。你會知道它在那兒,因為我說它在那兒；因為我說過,即使在你還未要求以前,我就已經應允了；因為我曾以種種想得到的方式,透過每個你能叫出名字的老師對你說過：不論你選擇什麼,以我的名選擇,它就會出現。
尼：然而仍有如此多的人說他們的祈禱未被應允。
神：沒有一個祈禱——祈禱只不過是對本來如是的事的一個強烈聲明罷了——未被回應。每個祈禱——你的每個思維、每個聲明、每種感受——都具有創造性。按照它被認為是真實的強烈程度,它就會以相等的程度具體顯現在你的經驗裏。
當有人說他的祈禱被應允,實際發生的事卻是,他所最強烈抱持的思維、語言或感受發生了作用。然而你必須明白,這就是那秘密——永遠是那思維背後的思維——那可稱之為“發起思維”的(Sponsoring Thought)——在控制思維。
所以,如果你以乞求和哀懇的態度祈禱,你將經驗你所選擇了的事物的機會看來就會小得多,因為在每個懇求背後的“發起思維”是：你目前並沒有你所希望有的東西。那個“發起思維”變成了你的現實。
唯一可以勝過這個思維的“發起思維”就是：抱著不論你要求什麼東西,神都必會應允——無一例外——的信心思維。有些人是擁有這種信心,但這樣的人非常少。
當你不再認為神永遠會“答應”任何一個請求,而是直覺地瞭解到請求本身根本沒有必要時,祈禱的過程就變得容易得多了。然後祈禱便成了感恩的祈禱。它一點也不是請求,而是對本來如是的現實的一個感恩聲明。
尼：你說祈禱就是對本來如是的一個聲明,你的意思是說神一無所為嗎?祈禱之後所發生的每件事都是那祈禱者的作用嗎?
神：如果你認為神是某個萬能的存在體,在聽了所有的禱告後,對某些說“好的”,對另一些說“不行”,對其餘的人則說“也許可以,但非現在”的話,你就錯了。大體上,神是憑什麼來決定呢?
如果你認為神是你生命裏所有事情的創造者和決定者,你就錯了。
神是觀察者,不是創作者。神隨時都準備幫助你們過你們的人生,但卻不是以你可能期待的方式。
創造或不創造你人生的情況或環境並非神的功能。神以神的肖像創造了你們。透過神給你們的力量,你們又創造了其餘的。神創造了如你們所知的生命過程和生命本身。但是神也給了你們自由選擇權,你們可以隨心所欲的去過生活。
