庄子一生都在主张“绝圣弃智” 屏除世俗名利地位之心，并且为了摆脱现实的束缚和苦闷，他还倡导追求精神的“逍遥”之境并写下《逍遥游》文篇。
《逍遥游》全文多处围绕着“大”“小”两个字，以大视小或以小视大，并运用蜩、学鸠、鴳这几个小生物和鲲鹏之间做比较，详细写出两者之间存在的视野差距所造成许多的是非与误解。那么庄子为什么要多次用大与小之间作比较呢？
文中所写有一段：“我决起而飞，抢榆枋而止，时则不至，而空与地而以己矣，奚以之九万里而难为？”意思是说：我激起全身的力量也不过能飞到树顶的高度，有时飞不上去，落在地上便是了，何必飞到九万里高空到南海去呢？这里用蜩和学鸠的视野来嘲笑鹏飞往南海的费力和艰辛，熟不知它们与鹏之间的差距。庄子在这里运用：适莽苍者，三餐而反，腹犹果然；适百者，宿春粮；适千里者，三月聚粮。这段话来反驳蜩与学鸠的无知，意思是说：到郊外去的人，只带当天的三餐粮食，回来肚子还是饱饱的：到百里之外的人，要用一整夜时间春米准备干粮；到千里之外的人，要聚积三个月的粮食。这两段庄子借助鸟的“小”与鹏的“大”来说明人们总是习惯于用小我的思维去猜度大人大志，因为认知上存在局限，所以用小鸟的视野去理解鹏，住住是行不通的。
《逍遥游》的“逍遥”也写作“消摇”意思是悠悠自得的样子；“逍遥游”就是无所依赖，绝对自由。那么对于庄子来说何为真正的“逍遥”呢？
在文章中庄子提到了宋荣子和列夫子，并用他们对待人世间的看法来说明何为“逍遥”。且举世誉之而不加举，举世非之而不加沮，定呼内外之分，辨呼荣辱之境，斯已已。这是宋荣子对待世间的看法；就算世上所有人都称赞他，他也不用因此而特别努力和勤奋，就算世上所有人都诽谤他，他也不会因此而感到沮丧，他对待人世间的一切，都没有拼命的去追求。就算宋荣子对待世间的看法如此的逍遥洒脱，但是如果只是这个层次那还达不到真正绝对自由，排除世俗的见解，世间的善恶荣辱大小等等都是相对的，无真理可言。所以宋荣子没有达到绝对的自由，他只有破而没有立，这就是原文中“虽然，犹有未树”也的意思。
文中写到夫列子；御风而行，泠然善也。旬有五日而后反。彼于致福者，未数数然也。此虽免乎行，犹有所待者也。意思是说：列子乘风而行，飘然自得，驾轻就熟。十五天以后返回；他对于求福的事，没有拼命去追求。这样虽然免了步行，还是有所凭借的。若夫乘天地之正气，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待载？（译：倘若夫列子顺应天地万物的本性，驾驭着六气的变化，因此来遨游无穷的境地，那他还凭借什么呢？）所以说：要真正达到自由自在的境界就必须“无己”、“无功”、“无名”这也是庄子所追求的“逍遥”。
摆脱世俗的束缚做正真的自己，不要有太多顾虑，自由自在做自己喜欢的事情。
