为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为，无为而无不为。取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。
如果每天都学习文化知识，那么知识量就会不断增加，求道之人每天都在减少自己的欲望，就这样持继不断地减少欲望，直到实现无为，只要按照“无为”的宗旨去对待世间万物，那么万物就会因任自然。因此要想成为君主就必须实现无为而治，而那些试用道德和法律来统治天下的人，是得不到天下的认可的，是一种自不量力行为。
“为学日益，为道日损。”上文是传统的解释，笔者认为这种解释不符合老子的一贯主张，同时也与后文缺乏逻辑上的连贯性。首先，此处“学”应该指的是人为的教化，比如忠孝仁义，还有治民之术，比如，政策法规，因为人为教化会设定一些人为的标准，有了标准就有了区分，比如，好坏，是非，高下，贵残等等，有了标准和区分之后，民众还是不听话怎么办，那就用严刑峻法来强迫你听话。所以“为学日益”应该是老子的一个警告，他反对民众去学习那些有毒的知识，而且这种毒素会越积越多，因为你学了“仁”，就会对“坏人”不“仁”，你学了“礼”就会发现“高贵”的“好”处，你学了“法”就会尝到权力的“好”处，于是乎争竞四起，战乱不断。“为道日损”就是老子给那些名利之徒开出的药方，要他们遵“道”而行，逐步清除心中毒素。
“为学日益，为道日损”，还有一种比较合理的解释。应解为，求“道”之人每天都能从“道”中获得真理，而自身的欲望和贪念却随着这个过程日趋减少。
“损之又损，以至于无为，无为而无不为”，当欲望和贪念减少为零的时侯，人就不会按照自己的意志去做事，而是按照“道”的规律去办事，不再想着用仁义道德去教化民众，不再制定什么五年规划，不再绞尽脑汁去控制民众的思想，不再用严刑峻法去逼迫民众服从自己，这就是“无为”的境界。绑在民众身上的枷锁全部去除之后，民众从此过上各逐其性，自生自灭，悠然而自“德”的生活。这就是“无为”的结果“无不为。”
“取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。”无事就是一切按照“道”原则去做事，就是“无为而治。”，有事就一切按照道德礼仪，法律法规，甚至按照个人的意志去所事。
老子在本章首先提到了他的个人修练之法，然后又讲了他的“无为而治”，做为君主首先应该去除自己的私欲，最差的君主只按照自己的意志去胡作非为，历史上的那些独裁分子无一不是这样的人，他们根本不知“道”，甚至无视国家律法。中等的君主尚能按照国家典章去作事，最好的君主是按照“道”原则去做事，他们从不制定法规，从不提倡道德仁义，从不用暴力去伤害民众。这就是无为而治，以无事而取天下。
