在人类的精神世界中，无论是远古的原始崇拜，还是现代的宗教信仰，人们的信仰有时候不在于灵不灵，而是一种寄托，是一种自身的期望，更是一种心理调节，是让自己能够在这物欲横流的社会找到哪怕一丝慰藉，不至于让自己的经历变成深渊的旅途，而是光明的通道。
无论是原始崇拜还是宗教信仰，都是指向未来，指向所求的方向，指向认为可望又可及的理想。人自觉崇信某种理念，提升精神境界，按崇信的愿望来改造心灵、改造自己、改造人生和改造世界，这是崇拜和信仰的过程，也是一种心理调节的活动，关键在于主动调整认知、情绪与行为，建立健康的内在应对模式。宗教信仰就是通过特定的宗教信念把人们原来心态上的不平衡调节到相对平衡的心理状态，使人们在精神上、行为上和生理上达到健康状态。
原始崇拜源于旧石器时代晚期至新石器时代，人类通过自然崇拜和图腾崇拜表达对自然力量的敬畏。原始崇拜具有强烈的自然属性，将自然现象人格化为多种神灵，但尚未形成系统化的宗教体系，是最原始的宗教形式。宗教信仰是信仰中的一种，指信奉某种特定宗教的人群对其所信仰的神圣对象（包括特定的教理教义等），由崇拜认同而产生的坚定不移的信念及全身心的皈依。这种思想信念和全身心的皈依表现和贯穿于特定的宗教仪式和宗教活动中，并用来指导和规范自己在世俗社会中的行为。
自然崇拜把自然物和自然力视作具有生命、意志和伟大能力的对象而加以崇拜。人类社会早期，人们随着自然条件的变化而迁徙，在原始人眼里，强大的自然物和自然现象具有至高无上的生命、意志、情感、灵性，主宰人类的生存及命运，改变人们的生活，在不能征服和认识它们的时候，人们把其当作有生命力的神灵顶礼膜拜，祈求获得佑护和消灾降福，这是人类依赖自然的一种表现。《礼记·祭法》：“燔柴于泰坛，祭天地。瘗埋于泰折，祭地也。埋少牢泰昭，祭时也。相近于坎坛，祭寒暑也。王宫，祭日也。夜明，祭月也。幽宗，祭星也。雩宗，祭水旱也。四坎坛，祭四方也。山林、川谷、丘陵，能出云，为风雨，见怪物，皆曰神。有天下者祭百神。”近山者拜山、靠水者敬水，沿海崇拜海神，河流两岸崇拜河神，林木山间崇拜山神和树神，自然崇拜与居住环境密切相关。
自然崇拜不仅是信仰，更是人与自然和谐关系的一种体现，是一种与自然和谐相处的实践，蕴含着对生态平衡的尊重。源于人类对自然的依赖感和敬畏心理，人类将自然现象视为具有生命、意志和灵性的对象加以崇拜，通过祭祀山川、水火等自然物，祈求风调雨顺、人畜平安，反映出一种试图与自然力量协调共存的朴素智慧。通过拟人化自然力，将自然现象与道德情感联系起来，从而培养了敬畏、感恩和谦卑等伦理观念，这些情感和行为规范逐渐内化为早期社会的集体意识，为人格的形成提供了精神基础。强调对超自然力量的顺从与和谐，间接塑造了人类尊重规律、追求平衡的心理特质，是人与自然关系的初始形态，在历史长河中为后世的生态伦理提供了文化基因。从更广泛的文化视角看，自然崇拜与“天人合一”的思想相契合，中国传统哲学强调人与自然是一个整体，如儒家所言“天行有常”，认为自然有其客观规律，人类应顺应而非征服，这是一种心理调节，也是一种人格塑造。
图腾崇拜，就是原始人类把某种动物、植物或非生物等当做自己的亲属、祖先或保护神。受认知影响，原始人不懂得男女媾和繁衍人类的道理，认为氏族祖先与某种动植物特别是动物有密切联系，氏族祖先就是动植物图腾的化生或转世。一定意义上，图腾崇拜就是祖先崇拜，一个图腾，就是一个族群的神话、历史和习俗，就是最早的社会组织的标志和象征，具有团结群体、密切血缘关系、维系社会组织和互相区别的职能。图腾被视为群体的祖先和保护神，其象征的神秘力量承担着凝聚族群、延续传统和区分善恶的道德职能。
氏族成员共享同一图腾，在道德上联结成一个整体，负有相互援助的义务，从而确立了基于亲属关系的伦理约束。这种集体认同感提供了道德规范与集体认同，强化了个体的责任意识与群体归属感，为人格的稳定发展提供了基础。图腾崇拜中，个体相信通过图腾可以获得超人的力量、勇气和技能，促使人格向图腾所象征的特质趋同，潜移默化中培养了个体的自信与冒险精神。图腾崇拜的仪式活动（如祭祀、禁忌遵守）是原始公社教育的重要内容，这些仪式通过重复性行为和禁忌约束（如禁杀图腾物、禁止触摸图腾），内化了规范与敬畏心理，塑造了个体的纪律性、谦卑感与仪式意识，将抽象的道德观念具象化，使人格特质在实践中得以巩固。个体通过图腾投射自我理想与恐惧，将自身与图腾的神秘力量融合，从而发展出更复杂的人格结构，在认知上超越原始本能，向抽象思维与象征性表达过渡，为更高层次的人格整合奠定基础。图腾崇拜多层次地塑造了个体的人格特征，使其既服从于集体规范，又发展出独特的内在力量与认同感。
宗教信仰为信徒提供了一套明确的行为准则和道德规范，这些准则往往成为信徒在日常生活中自我约束和自我提升的依据。宗教信仰中的教义和理念，如慈悲、宽容、诚实等，深刻影响着信徒的价值观念，促使他们在面对各种情境时做出符合宗教教义的选择；宗教信仰给予信徒精神上的支持和安慰，使他们在面对困难和挑战时能够保持坚韧不拔的精神状态；宗教信仰作为文化的一部分，塑造了社会的道德观念，影响着人们的道德判断和道德行为；通过教义的学习和不断重复的仪式行为，宗教信仰理念和精神逐渐渗透到人们的价值和行为系统之中，从而成为形塑信教者的心理与人格的力量；宗教信仰中的仪式、节日和庆典等活动，往往成为社区和传统习俗的重要组成部分，这些习俗在传承和弘扬宗教文化的同时，也丰富了社会的文化生活；宗教信仰的共同价值观和道德规范，有助于增强社会的凝聚力和稳定性，舒缓心理压力，减少社会冲突和矛盾。
宗教信仰表征着人对终极关怀的渴望，它给人注入神圣的目标，引导人去反省自我、超越自我、塑造自我、完善自我、实现自我，从而为人的生活提供情感、意欲、愿望、行动等根基，是一种精神的仰望和生命的活水，是人的一种价值意识的定向形式。通过社会化过程、价值观内化、行为规范引导以及心理支持等机制，帮助个体形成稳定的社会人格；通过教义、仪式和社区活动，将社会规范、道德观念和文化习俗传递给个人，帮助个体熟悉风俗习惯与法律，学习社会生活的技能，确立生活目标，更好地扮演社会角色并获得社会认同，促进群体交流与冲突缓解；赋予个体面对挑战的心理力量，鼓励信徒直面苦难、坚韧不拔，从而塑造积极向上的人格；强调对他人和社会的关怀，加强慈善、慈爱的观念，促使信徒承担社会责任，培养助人品质。
宗教信仰不仅使人有所敬畏，其提倡的克制私欲和贪心，有助于淡化只追求金钱而忽视道德的不良倾向；宗教的自责、自督、自尊等戒律，提倡慈悲、怜悯、博爱，有助于社会稳定和谐，降低犯罪率；宗教主张物我一体，普敬一切动植物，有助于创造和谐优美的社会环境和自然环境；宗教的利他主义、无我精神，有助于人们树立理性意识，从善去恶，提高道德修养、遵纪守法意识和社会责任感；通过律法规范和宗教道德指引宗教徒的行为时，借用神的名义，增加规范的庄严神圣感，强化规范，净化心灵，完善人格，提升人的道德和责任感，促成社会整体的人性提升。
经常参加宗教活动、皈依某种宗教信仰多年且定力坚定持久的信徒，他们对死亡和疾病的认识不同于常人，往往能以乐观光明的态度笑对人生的种种不幸和灾难。无论佛教、伊斯兰教、道教还是基督教，都信奉另一个美好世界的存在，那里只有欢乐没有痛苦，是人们追求的目标和理想王国。现代医学表明，当身患疾病的人们以宽释和豁达的心态对待死亡时，反而有利于机体的康复，疾病能得以快速祛除。
生活中矛盾和事件引起的心理反应主要是情绪反应，心理调节的基本点就是调节和控制情绪，使之推迟发作或发作适可而止。情绪的表现适当是该哭就哭，该笑就笑，而不是无限地压抑自己的情绪。宗教信仰通过多种方式影响大脑功能，从而缓解焦虑、抑郁等情绪，如祈祷时背外侧前额叶皮层会抑制杏仁核的过度反应，使焦虑情绪降低40%-60%；重复性宗教活动（如诵经、敲击木鱼）通过调节自主神经系统，将心率波动控制在安全范围。人们周期性地参加宗教仪式，宗教叙事提供的意义框架能降低皮质醇水平25%，缓解焦虑、失落、不满、愤懑、烦闷、妒忌、忧郁、压抑、紧张、自卑等消极的感觉和情绪，将积累的消极情绪宣泄、化解，使人变得安定和纯净。
宗教信仰对心理调节的作用是一个多层面的现象，涉及认知重构、情感支持、行为规范和社会归属等多个维度，宗教信仰和宗教活动提供的一套完整的世界观、价值观和人生观体系，帮助个体重新解释生活中的困境，如佛教的轮回观念或基督教的神爱世人理念，将苦难合理化并赋予其积极意义，帮助人们摆脱思维反刍，增强心理弹性，为个体提供了稳定的情感支持网络，成员间的相互关怀和归属感显著提升抗压能力，缓解不确定性带来的焦虑，激发自我调节潜能，间接促进了心理稳定。
