一个思想实验：假如你在桥上，目睹电车即将撞上轨道上的五个人，拯救他们的唯一办法就是把站在你身旁的一个人推下去，你会怎么选择？
这是个著名的思想实验演变而来的问题，这样的问题恐怕要让每个人都头疼如何做出选择。
从效益论的角度来看，用一个救出五个，这样的行为结果是好的，所以这个行为具备正向的道德价值，效益论评价行为的依据仅仅是该行为带来的结果。而义务论则不同，义务论认为行为的道德价值不只在结果，还在于行为本身。有些行为本身是坏的，不论能产生多少善都一样，比如杀人。这样的行为是无条件的错误的，不能通过成本利益的计算来提升价值。这些道德的禁止告示板保护着我们的人类尊严，也防止我们的利益或生命因为公共利益而被牺牲。效益论的代表人物是穆勒，义务论的代表人物是康德。
即便积极作为能带来好的效益，但首先我们有不作为的义务，所以义务论的拥戴者一定会选择消极不作为，而效益论的拥戴者则显然会选择积极作为。
但是，消极不作为并非能对应到我们经常遇到的场景，比如公交车上看到小偷在偷东西，我们没有发声，这样的行为并不是消极不作为。因为消极不作为的判定标准是所否定的作为是否本身就是错误的。
康德的理念很简单明了。如果行为源自善的意愿，那这个行为就是善的。如何判断什么叫善呢？康德的答案很有意思：如果我们希望所有人都根据这个企图来行事，那么这个企图就是善的。按照这个理论，我们为人的准则是“请只按照那些你愿意成为普遍法则的信条而行事”
康德有一个值得深思且有争议的观点：我们对自身也负有义务，我们有义务实现我们的天分和可能性，谁要是日复一日成天坐在电视前面，那就是犯下道德的错误。
关于道德，我觉得大多数人包括我自己在内并没有深入地思考过，很多时候是被潜移默化地灌输了“应该”成为什么样的人，而真正的具有道德感的人，是需要理性思考支撑的。
其实积极作为与消极不作为到底孰是孰非恐怕没有定论。虽然大多时候消极不作为更容易让人原谅和接受，但若为了达成目标，积极作为则是必要的。在现实生活中，我们很难真正遇到杀一个人还是杀五个人这样的难题，我想很多场景都是需要用积极作为视角来导向的。
也许这便是哲学，让人一直思考，一位能找到答案，但其实接近答案时，便产生了新的疑问
也许哲学的魅力在于从不直接告诉人答案，而是始终让人处于思考的动态中。
