【原文】
不尚贤，使民不争；
不贵难得之货，使民不为盗；
不见（xiàn）可欲，使民心不乱。
是以圣人之治，
虚其心，实其腹；
弱其志，强其骨。
常使民无知无欲，
使夫知者不敢为也。
为无为，则无不治。
——《道德经》第三章
【大义】
作为一个君王，当以“道”之国。道治天下，当如何治法？其一，不尚贤，即不刻意推崇人才。其二，不贵货，即不刻意看重钱财。
天下熙熙，皆为利来。天下攘攘，皆为利往。
尚贤，争名。贵货，夺利。
人是一团欲望，终究逃不过名利二字。如果一个人过分地追名逐利，那么，他即使拥有的再多，灵魂却还是空虚的。
心思意念还是简单一点好，简单是丰富着的单纯，单纯着的丰富。无知才是最大的智慧，无欲才是最大的幸福。
【心读】
1.
“尚贤”是墨家的主张。墨子开出一张救世的药方，其中有十味药材，尚贤就是其中一味。其余九味分别是：兼爱、非攻、尚同、天志、明鬼、节葬、节用、非乐、非命。此为墨子十论。
对此做法，老子显然持反对的意见。他的理由是，有竞争，便会有争斗。竞争会激发人内心的欲望。在欲望面前，人总是容易迷失心智。这是老子的看法。所以，他说：“我有三宝，持而保之。一曰慈，二曰检，三曰不敢为天下先。”（《老子》第六十七章）不为天下先，就是不争。
老子的想法，对还是不对？我想，这很难用对错来简单评价。我只能说，老子的想法有点理想化。过分理想的东西，总是看着挺好，做起来却难。
2.
达尔文说：“物竞天择，适者生存。”这话听起来，煞有介事，仿佛是人世间的一条真理。于是乎，人们为竞争找到了科学的理论依据，争得更有自信了。过度的竞争，加快了我们的生活节奏。生活也因此变成了一场只有胜败的角逐。世俗的成功，便成为了我们活下去的唯一动力。
可是，我们真的快乐吗？我们真的幸福吗？我们没有了片刻的喘息，没有了片刻的驻足停留。
叔本华说：“生命是一团欲望，欲望不满足便痛苦，满足便无聊。人生就是在痛苦和无聊之间摇摆。”这话用在今天这个时代，真是再合适不过了。
3.
有时间，我们真的应该停下来，沐浴着从窗台边斜射下来的阳光，品一杯清茶，读一读米兰·昆德拉的话：
“为什么缓慢的乐趣消失了呢？以前那些闲逛的人到哪里去了呢？那些民谣小曲中所歌咏的漂泊的英雄，那些游荡于磨坊、风车之间，酣睡在星座之下的流浪者，到哪去了呢？他们随着小路，随着草原和林中隙地，随着大自然消失了吗？……在我们的世界里，悠闲被扭曲为无所事事，其实两者完全不同，无所事事的人心情郁闷、觉得无聊，并且不断寻找他所缺失的动力。”
——《缓慢》
人，真应当为自己的心灵留得简静的一隅，让灵魂得以在其中苏醒和生长。
4.
老子说话，总是“正言若反”。言论是正面的，听起来却像反面的。一句“常使民无知无欲”，引来了无数人的争论。有人拍案而起，大声疾呼：“这不是搞愚民政策吗？”
愚不愚民，我真不知道。我想，谁也不知道，只有老子自己知道。不过，我们何不换个角度来看这句话？
古罗马时代的哲学家普鲁塔克说：“研究哲理而外表不像研究哲理，在嬉笑中做成别人严肃认真地做的事，这是最高的智慧。”无知无欲，不是要毁灭，而是要超越。人生如若到了此等境界，那岂不是真的得了大自在？
无知才是真智慧，无欲才是真幸福。有情却无所累。不执着于万物，亦不对抗万物。这就叫，“世事如棋局，不着者便是高手。一身似瓦瓮，打破了才见真空。”
2016.11.2
