古往今来，能够一辈子把自己安顿好的人并不多。
从人生的本质来看，唯有内心安宁、喜悦多于烦忧的人，才算是“活得值”，而这样的人不要说万中无一，百万人中也找不出一个来。
生于忧患，绝大多数人在自己人生的绝大多数时候都是烦恼的、忧愁的，为了名利权，为了求而不得，为了恐惧……反正总有理由去难受。
在北宋年间，有个绝世奇人邵雍就可谓“跳出樊笼”，真正活明白了，他一辈子过得逍遥自在，乐多忧少，非常值得。
下面我们看他的一首诗就可以知道这确实是个高人。
《何处是仙乡》：奇人邵雍很玄妙的一首诗，有慧根的人才能参透！
有慧根的人读第一遍就有不一样的感觉，如炎炎夏日饮冰水，内心清凉无比：
何处是仙乡，仙乡不离房。
眼前无冗长，心下有清凉。
静处乾坤大，闲中日月长。
若能安得分，都胜别思量。
何为仙？仙凡有别，我们可以把仙视为比人更高维度的生命存在，庄子对其有玄妙的描述。
“藐姑射之山，有神人居焉，肌肤若冰雪，绰约若处子。不食五谷，吸风饮露，乘云气，御飞龙，而游乎四海之外。其神凝，使物不疵疠而年谷熟。”
我们知道李白被赞为“谪仙”，他本人也经常去全国各地的名山寻访高士，想要求得长生不老，其实古人大都相信这个。哪怕现代人也有很多人热衷，譬如终南山上那些“修士”，不都是如此吗。
那么作为有名的理学家，精研易数，洞悉天地运行之奥秘，邵雍是如何看“仙乡”的呢？
道不远人，仙乡在于心安。
每个人在天地间都有自己的位置，普通人每天是吃饭睡觉，觉悟的人也是每天吃饭睡觉，表面看没有什么不一样。
人和人的构造都差不多，本质都属于宇宙的微尘，唯一的区别就是各自的“心”，心不一样，人也就形形色色。
所谓心安处是吾乡，心外无物，只要内心安宁，那所在的地方都是仙乡。
我们看《西游记》里有“灵台方寸山、斜月三星洞”之说，也说明了心生万法，人的内心就是整个世界。我们所处的房屋、周围就是自己的“乡”，关键是在于心。
因此那些四处流浪，踏遍青山的人，就犯了“枝枝叶叶向外寻”的错误。
境能造心，心能造境。
人和物质的关系必须处理好，邵雍就很通透，他物欲极低，对于身外之物也不执迷，没有贪得之念。
但普通人就容易为物欲所累，比如我们现在整天在琢磨怎么多赚钱，怎么出名，得到什么，享受什么，非要达成目标之后才以为是成功，才配得上快乐和幸福。
这样的想法就是傻啊，如果一辈子都不能得偿所愿，那岂不是数十年都愁眉苦脸？就算最终得到了，就难道会有真正的喜悦和充盈吗？
世间行乐亦如此，古来万事东流水。古人就是看透了，所以才说“今朝有酒今朝醉”，要及时行乐，不要自寻烦恼。
邵雍第二句就是告诉人们要懂得调整自己的心，生活要能断舍离，放下即自在。
非宁静无以致远，心远地自偏。
结庐在人境，而无车马喧。我们每个人都是社会人，人是社会关系的总和，人人皆在红尘，无处可逃，唯有安顿好自己的心，才能得到解脱。
平常人都是太浮躁了，所以觉得生活如此琐碎和局促，但如果安静下来，就会晓得大小是相对的，虽然你处于一室之内，也可以天大地大，无拘无束。
更重要的是克服内心的焦虑，大家平常被社会环境所迷惑和牵引，总是忙忙碌碌，却不知道瞎忙什么，总以为时间不够用，但其实时间长短也是相对的，不急不忙，徐徐缓缓，也照样过一生。
江河竞注而不流，有时候你不妨静下来、慢下来，唯止能止众止，知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。
人生在世与其东奔西走，寻寻觅觅，不如福自我求，命由己造，修炼好自己的心，其他事就都能顺其自然，水到渠成了。
