玉不琢，不成器。人不学，不知义。为人子，方少时，亲师友，习礼仪
玉对于中国人，可是一点儿都不陌生。一般认为，玉石的温润与中国人所推崇的君子性格通感相合。在我看来，这个观点最早也要春秋末期的时候才能产生。那么在此之前呢？我有一个大胆的推测：玉之于中国人（乃至东亚人），经过了实用器、装饰器、流通器、人文器四个阶段。
三皇五帝时期，对应的是旧石器时代和新石器时代。那时的先民们，热衷于制造工具，却还没有掌握金属的冶炼技术，于是把满腔的热情都倾注到了石头上，玉由此而被发现顺理成章。在那为了生存与自然抗争的时代，绝难将这种漂亮的石头与人品联系起来，人们注重的，是它是否实用。玉石的成分比较复杂，外在表现是柔软细腻，易于加工，而用作再生产的工具如铲锤等，却损耗明显，效率低下。很可能在新石器时代，玉器就已经脱离了实用领域，转而以装饰功能为主。玉的字形从王，最初装饰的对象应该是握有威权的王，或者，是以这精美的、不易获得的石头体现王的威权，正像渔猎经济时期，生产能力强的部落把贝壳串起来“炫富”一样。
而也正如贝变成了最早的“货币”，玉也因此客串了一把“一般等价物”的角色。陕西蓝田是夏商周玉的主产地，而也距离当时的政治中心非常之近。在当时农业基础尚未转变为商业基础之前（中国之由农而商，实在是很早，春秋之时即已完成），玉作为货币，称作“瑗”，形状是“肉”少而“好”（孔）大的圆形，近似于现在的手镯，一对儿为一个单位。现在的女性喜欢戴两个手镯，或许即是古代女性方便“购物”习俗的遗存。
但是，玉的质量毕竟稍大，难以支持大规模的商业往来。所以玉质的货币很快退出历史舞台，反而因为玉的质感很符合于“君子”的特质，其后“君子佩玉”，它又变成了一种人文器，作为中国人理想人格的一种外在体现。
正因为玉的历史非常之久，而且深深融入到了中国的文化之中，所以和玉有关的词也很多。比如理解，其本意就是依照璞石表面的纹理将其“解”开，使包于其中的玉得以脱出；比如切磋，其本意是把玉石按照制作器物的需要切开，再用“磋”的工艺使之成型；比如雕琢、琢磨，其本意是将一块整的玉料以雕琢的工艺加以去留，使之成为具有某种使用价值的器物。
玉不琢，不成器。所比的就是这样的情形。玉，要想成为有用的器，必须要经过“琢”这一过程，否则终究只是一块漂亮的石头而已。小孩子的成长正同此理，要想成为有用的人，也要细细琢磨。
切磋琢磨，都需要专门的工具。对于小孩子的成长，这样的工具就是“学”。学习的目的，也就是“成器”的表现，就是“知义”。义，繁体的字形从羊从我，意思是值得“我”去守护的正确的事情。羊，是古代用于祭祀的极重要的“牺牲”。
知义，对于一个具有社会属性的人，是一个基础。一个人如果连最基本的是非判断都没有，那他作为“器”，所有的使用价值都是空中楼阁。为人子，方少时。初识社会的小孩子正像一块待琢的玉石，好学，会学，就会有所作为；不学，或是学歪了呢，就不成器。
那么，如何学？学什么呢？第一个问题的答案是亲师友；第二个问题的答案是习礼仪。
亲，是说要保持很近的距离。这样才能很清楚地观察，并且加以模仿学习。学高为师，他已经有了相当的知识经验的积累，表现出来的是一个正确的存在状态。家长可以为师，学校的老师也可以为师，身边所有已经证明了自己社会价值的人都可以为师。同志为友，和自己有相同价值观的人，身上总有优点值得我们学习。至少，可以作为一面镜子，照出我们的不足，也就是需要继续“琢”的地方。
在师友的身上重点要学的，是礼，是仪。礼的内涵极为丰富，却也可以用一句极简单的话来描述：合理的秩序。齐景公问：一个国家怎么才能实现大治？孔夫子回答：君君，臣臣，父父，子子。其核心就是礼。近距离地接触师友，可以从他们的行为中一次次地强化对“礼”的感性认识，了解礼的伟大，认同礼的重要，从而心甘情愿地去做礼的传承者。仪——就是因为知礼、守礼而呈现出来的外貌。
最后再复习一下习礼仪的习。学的对象是新的知识，习是要把学到的知识反复咀嚼玩味，直到成为习惯，在任何情况下都不会“逾矩”。礼的内容极简单，一句话就可以说清楚，但礼对于尚未开化的稚童来说，毕竟有一份约束的意味在，做起来并不容易。因此，才需要心里想着礼，看着师友的仪，一遍一遍地习。
